מתנה לחג לציבור קוראינו (אבידן)

כמה מוזר – כל כך הרבה ספרי "כל כתבי" של משוררים בבת אחת? האם זה מקרי? מסוג הדברים שספרי היסטוריה מציינים, בדיעבד כמובן, כרגע שיש לו חשיבות. זך, אבידן, לסקלי, הורביץ – בחודשים האחרונים. ולפני כן – לאור, רביקוביץ', אהרן שבתאי (שירה "מאוחרת"), רחל חלפי, אגי משעול, ישראל פנקס, מאיה בז'רנו; אבות ישורון שכל כתביו ראו אור לפני שנים ועתה עומד להופיע מבחר מקיף משיריו, וזה מבלי להזכיר פרויקטים של משוררים ותיקים יותר כמו אורי צבי גרינברג, שלונסקי וביאליק. בטוח ששכחתי מישהו. אני לא זוכר כזו כמות שנים רבות. ממה זה נובע? הרגשה של "סיכום"?של סוף תקופה בשירה? או שסתם יש תמיכה כלכלית לדברים כאלה? והאם אפשר ממש לקרוא שירה מכרך של "כל כתבי"? אמת, את כל הספרים בנפרד איש לא יוציא מחדש.

מכל מקום, ההגיג הזה היה רק תירוץ להפניה לקובץ להורדה של התקליט "דוד אבידן מגיש" משנת 1962 – הקראה נדירה של שירים מוקדמים (שנמצאים בכרך מס' 1 של "כל כתביו" שהופיע זה עתה, בעריכת דוד וינפלד וענת ויסמן, כרך הכולל את מיטב שירתו). אני מכיר אנשים ששילמו הרבה מאות שקלים על התקליט הזה. 40 מגהבייט מכווצים של ניגון שירי אבידני, כאן. אוצר נשכח של התרבות הישראלית. 

בראשית

"בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ".
 
כולנו מכירים את הפסוק הפותח הזה של ספר בראשית. בעוד כמה דקות גם תוכלו לשמוע אותו, בגרמנית. הן המילים הראשונות שנשמעות ב"בריאת העולם" של היידן. אבל אצל היידן יש משהו לפני המילים הראשונות: מוזיקה. הבריאה מתחילה אחרי המוזיקה עבור היידן. המוזיקה נבראה לפני השמיים והארץ.
 
אנו זוכרים וקוראים את הפסוק הזה, ולכן לא מקדישים לו מחשבה רבה. הוא כביכול הפסוק הכי משופשף ומוכּר בתנ"ך. אנו קוראים אותו ורצים הלאה. אבל אם נקרא בזהירות נראה, שיש כאן קושי.
 
הקושי הוא שאם נקרא לאט נראה, שבכל מילה משלוש המילים הראשונות של הספר יש "מעצור". בראשית – ברא – אלוהים: "בראשית": בעצם, איננו יודעים מה זה "בראשית". איננו מכירים זמן כזה, שהוא זמן שמתחיל את הזמן, כלומר זמן שלפניו יש אין-זמן. אם היינו ישרים עם עצמנו, היינו צריכים לעצור כאן ולא להמשיך עד שנבין. אנחנו לא מבינים את המילה הראשונה בספר התנ"ך. אנחנו תקועים בבראשית.
 
וכאילו לא די בזה, המילה השניה בספר לא מקדמת אותנו הרבה: "ברא". מה זה לברוא? כפי שאמר ישעיהו ליבוביץ', אנחנו מבינים מה זה ליצור משהו שקיים ממשהו אחר שקיים. למשל, כיסא מבול-עץ. אנחנו לא יודעים איך אפשר ליצור משהו משום דבר.
 
המילה השלישית, "אלוהים", גם היא אינה מובנת לנו. איננו יכולים להבין מה זה הדבר הזה שיוצר את הזמן ואת המקום, מכיוון שאנו נמצאים בזמן ובמקום שהם תמיד כבר בעיצומם.
 
אם כן, שלוש מילים ראשונות, ושלוש אי-הבנות. וזה הדבר הראשון שהתנ"ך מלמד אותנו: את קוצר השגתנו. את זה שאנחנו לא מבינים מה זה זמן, ולא מבינים מה זה מרחב, בריאה. כלומר, לא מבינים מה זה קיום. ובאמת איננו מבינים: הרי באותה מידה שהעולם שלנו קיים כיום, הוא יכול היה להיות אחר לגמרי: למשל, הוא היה יכול להיות עולם ריק לגמרי. עולם שקיים, אבל ריק. עולם שאין בו שום "דבר" מקצה אל קצה. כלומר, עצם העובדה שיש משהו בעולם, שיש בו "יש", היא בכלל לא מובנת מאליה (את המחשבה הזו שמעתי לפני שנים רבות מיואל הופמן); ובאותה מידה, העולם היה יכול להיות כולו "יש". כולו גוש איסופי של חומר צפוף מתפשט. והנה, הוא לא כזה. הוא קצת מלא וקצת ריק. לכן אפשר לנוע בתוכו — ולכן גם אפשר ליצור בו מוסיקה.
 
עולם ריק לגמרי או עולם מלא לגמרי היה עולם שאין בו צלילים ואין בו מוזיקה. מוזיקה יכולה להיווצר רק מתוך שילוב של חומר וריקוּת. כל כלי נגינה מורכב מחומר וממיתרים אבל גם מאוויר; אוויר שבתוכו ואוויר שבין הכלי ובין האוזן. ובמילים של הפסוק שלנו: כל כלי נגינה אוחז בתוכו "שמיים וארץ", ריק וחומר. מוזיקה היא שמיים וארץ. כל מוזיקה.
 
לָמָּה העולם שלנו הוא כזה, שמוזיקה אפשרית בו? איננו יודעים. אבל זה פלא גדול.
 
אמרתי קודם שאיננו יודעים מה זה "ברא", "לברוא". למען האמת, יש משהו שקרוב לבריאה שאנו מכירים, וזה – המוזיקה. כשהמלחין כותב מוזיקה, מניין היא באה אליו? אבל לא רק המלחין בורא את המוזיקה. כשתזמורת מנגנת מוזיקה, היא בוראת אותה מחדש. המוזיקה קיימת רק ברגע שבו היא מנוגנת. אין יצירה כמו "הבריאה" של היידן, אלא רק "הבריאה" של היידן שתנוגן כאן. היא חד פעמית. אי אפשר לחזור עליה, גם לא בהקלטה.
 
לכן המוזיקה, כל מוזיקה, היא תזכורת לדבר הזה ששמו בריאת העולם. מפני שלפניה אין שום דבר, ואז היא מופיעה לפתע, כשילוב של צליל ושתיקות, עד שהיא חוזרת אל השתיקה. במילים אחרות, היצירה "בריאת העולם" היא מיוחדת מפני שהיא גם מתארת את סיפור בריאת העולם, אבל גם מחקה אותו.
 
איננו יכולים לדעת מה קרה ברגע שלפני הבריאה. אבל בכל פעם שמנצח של תזמורת עולה לדוכן, ברגע הזה של הדממה שלפני הצלילים הראשונים, יש לנו הזדמנות לשמוע דבר די דומה. ובכל פעם שאנו מוחאים כפיים בסוף יצירה מוזיקלית אנו מודים לא רק למבצעים באולם, אלא לבריאה עצמה, שהמוזיקה היא אחד מביטוייה הנפלאים ביותר.

 

 

– – – – – – –

(הרצאה קצרה מפתיחת קונצרט של הפילהרמונית בחיפה, 16.3.09, במסגרת שיתוף פעולה של מכללת עלמא, שבה אני מלמד, והתזמורת. בקונצרט נוגנה "בריאת העולם" של היידן. זה, אגב, הפוסט ה-500 באתר – עובדה חסרת חשיבות שלא יכולתי להימנע מלהזכיר).

חד"ש זה חומוס

איך להחליט את מי לבחור? אפשר לפי מילת המפתח. הנתונים רבים וקשים להבנה. הצרפתיות "נוחות", הגרמניות "בטוחות", היפניות "אמינות". כך גם בבחירות: מילה אחת, וזה מספיק. נתניהו "חזק". ברק "מנהיג". לבני "אחרת". חד"ש "חדש". ליברמן "דא". מרצ "לא מתפשרים" (מכיוון שמדובר במפלגה מתוחכמת, המסר מורכב יחסית, דו-מילי). זה לא כל כך מורכב.

אפשר גם אחרת. אני מציע כאן קווים כלליים לשיטת בחירת מפלגה. מין "אי צ'ינג" 2009. כל מה שצריך לעשות הוא לדמיין את המאכל שעולה על דעתך ביחס למפלגה מסוימת. ואז להחליט מה אתה רוצה לאכול. הנה, אני אומר "בנימין נתניהו", ודי ברור שהאסוציאציה היא של דאבל ביג-מק עם גבינה, כוס קולה עם קרח מוגדלת בשקל-תשעים, וצ'יפס – גלידה סאנדיי לקינוח (כמובן שמחכים שש שעות בין בשר לחלב). הלאה. ליברמן: מדובר כאן במרק קרופניק, הכולל גריסי פנינה, עצם, כרוב, סלק וכיכר לחם שיפון בצד, עם איקרא אוקראינית על הפרוסה; נקנח בכוסית של מחרובקה. מרצ? אין קל מזה. מרצ זה פנקייק עם סירופ מייפל אורגני, לצד יוגו קפוא (kafoo) עם פירות וסילאן; נמשיך עם פרי טרי, ונקנח בקפה-ומאפה לקחת. מה עוד? "הבית היהודי". אוי אוי אוי, הבית היהודי, רק רגע אני ניגש ליטול ידיים, איזו מתיקות, איזה חום של שבת, כמובן שֶמנה ראשונה בלי רגל קרושה זה מן הנמנע; מנה שנייה יש לנו קצת שמאלץ עם חלה מתוקה, וקציצת דג עם גזר; נמשיך בלשון שהתחממה על הפלטה מבעוד מועד לצד תוספת של תפוחי אדמה יפים והרבה גזר מאודה עם סוכר. לקינוח, כדורי שוקולד פרווה עם קוקוס וכוס תה עם מי-פרימוס "שומר שבת" מחשש "מבשל" ושתי כפיות גדושות סוכר. הגמלאים, הגמלאים זה כוס תה, חלש, בלי סוכר ובלי סוכרזית, וקרקר סובין מלא מאריזה שנפתחה אתמול. את מי שכחנו? אה, כמובן. קדימה. קדימה. איזה אוכל הולך עם "קדימה"? עם קדימה אתה יודע בוודאות שאתה לא יודע איזה אוכל תקבל. תקבל "אחרת". בסדר, אתה אומר, אחרת ממה? ואיך אחרת? לא, עונים לך. "אחרת". מה אכלת עד היום? נגיד, אכלת ביצים קשות? תקבל ביצים קשות אחרת. יותר קשות? יותר רכות? עוד מוקדם מדי לומר. אחרת. הירוקה-מימד? פשוט: חסה בלי תולעים. וכוס מים. בל"ד? אחסוך מכם את הוראות ההכנה, אבל ברשימת החומרים מופיע: כבשׂ.

חד"ש זה חומוס. חומוס טחינה גרגירים. לא, בלי ביצה. האוכל היהודי-ערבי. מקורו אמנם לא יהודי, אבל ההתקבלות שלו אצל היהודים היא שהפכה אותו למה שהוא. אנו מנגבים חומוס כי אנו מצביעים חד"ש, ואנו מצביעים חד"ש כי אנו מנגבים חומוס. אתה לא יכול להיות יהודי אוהב חומוס אמיתי ולא להצביע חד"ש מבלי לעשות שקר בנפשך. ולא משנה אם אתה אוכל אצל יהודים. גם היהודים שמכינים חומוס הם תלמידים של פלסטינים. לאכול חומוס מתוך הבנת המשמעות של החומוס משמעו להבין שחי כאן עוד עם ושהוא מצוי איתך בהדדיות, שיש לו מה ללמד אותך, ובעיקר שהוא לא שקוף. החומוס הוא לא חומר שקוף, גבירותיי ורבותיי, ותקנו אותי אם אני טועה בנקודה הזו. העיגול של צלחת החומוס הוא העיגול היהודי-פלסטיני. אי אפשר לאכול חומוס בלי טחינה משום שבחומוס עצמו יש טחינה כבר מראש. רק אוויל יחשוב על "חומוס" בנפרד מ"טחינה", כלומר על מפלגת שמאל שאין בה נציגות פלסטינית ממשית או על הארץ הזו בלי פלסטינים. לאכול חומוס כמו בן אדם משמעו שאתה לא יכול לדרוך על הפלסטיני או להתנשא עליו. חומוס משמעו שוויון וחוסר איבה. אחרת אתה בא לחומוסיה כמו חזיר, כמו בעל-בית, וזה, כמובן, ממש לא לעניין.

הערה בעניין ההצבעה בבחירות

לפעמים קורה שהמזגן באוטובוס פועל חלש מדי. אחרי כמה דקות אנו מתחילים להיחנק ולהזיע. או אז, יורמו תמיד כמה ידיים אל פתחי האוורור של המזגן, ואצבעות נוסעים יידחפו אל הפתחים כאילו כדי לבתק איזה קרום סמוי המונע מזרם האוויר הקר, החזק, להגיע אל המצח המיוזע. לרוב יהיה נוסע אחד, לרוב מאלו היושבים בספסלים האחוריים, שיצעק לנהג צעקה הפגנתית בנוסח "מה עם המזגן", או "נהג, מזגן", צעקה שלא תגיע אפילו אל הדלת האחורית. אבל כמעט אף פעם לא יקום נוסע ויחצה את המרחק הקטן לאורך האוטובוס על מנת לגשת לנהג ולתבוע ממנו בנימוס את הפעלת המזגן. לא; נמשיך להצביע ולהביט בנוסעים האחרים מצביעים מעת לעת, לסובב את פתח האוורור שלנו  ימינה ושמאלה כדי לשחרר שם משהו כביכול, ועד שנגיע לתחנה המרכזית של עפולה נהיה כבר מעולפים למחצה ורטובים, בעוד הנהג כלל לא יידע שהיה לנו חם כל כך – כלומר, הוא יידע היטב, אבל הידיים האלו – הוא מביט בנו במראָה הגדולה שלו כאילו אינו מבין את משמעותן – הרי הוא הנהג, למען השם, לא חזאי מזג האוויר! – הוא חושב לעצמו, ולוגם מכוס הקוקה קולה הענקית, הקרה כקרח, שחברת האוטובוס סיפקה לו.

 

הערה קצרה על האנושיות

א.

 

 

 

צפו במערכון הזה. קרן מור:

http://www.youtube.com/watch?v=taZBzVnqku0

 

למה זה עובד? כמובן, בגלל שיש בזה גרעין מצחיק של אמת שהולך ומתפתח, תוך כמה דקות, לתוצאותיו המתבקשות, המחרידות. לא רק בחברה הישראלית כמובן, אבל הדקויות הן ישראליות בלבד. המונולוג הזה מבוסס על יחס חברתי רווח לזולת. אפשר לתאר אותו כעומד על שלושה דברים: 1. על ראיית הזולת דרך עיניים תועלתניות. עד כמה הוא יכול לנקות את הלכלוך שלי, במקרה זה. 2. על ראיית הזולת בעיניים מכלילות, כפרט אנונימי בקבוצה אתנית או אחרת. 3. על ראיית הזולת כמנותק ממני. ההברקה הגדולה במערכון היא הצבת השחקנית על שולחן, כמו אי בודד, שממנו היא מדברת. הבידוד שלה ביחס לכל העולם גם כולא אותה ומבודד אותה. אמנם בתוך פרוות חיה.  

 

ב.

 

השיר "שר היער" (Der Erlkönig) של גתה מוכר בעיקר בזכות הלחן שכתב לו שוברט, בליווי פסנתר (1815, מספר 328 ברשימת דויטש), והוא בוצע והוקלט פעמים רבות. קראו בבקשה את התרגום לעברית. לאחרונה גיליתי כי קיים עיבוד לתזמורת ליצירה. מצאתי ביצוע שלה באינטרנט, ביום בו הפציצו כוחותינו בית ספר בעזה. הנה (יש בקישור שני שירים. אני מתייחס כאן רק לראשון) :

 

http://www.youtube.com/watch?v=iJsTfuM43J8

 

הביצוע הזה הכה אותי בתדהמה, בתחילה בגלל שמיעת התזמורת במקום שבּו שמעתי פסנתר פעמים כה רבות, אבל אחרי כך בגלל הביצוע. זהו אחד מה"רגעים" המוזיקליים רבי העוצמה המוכרים לי בכלל, לא רק בביצוע של שיר זה. הזמר הוא תומס קווסטהוף (בס-בריטון), השר עם התזמורת הקאמרית של אירופה והמנצח – קלאודיו אבאדו. הקלטה משנת 2002. אלו שניים מן המוסיקאים הגדולים של זמננו. ואולי לא מיותר לציין כי שניהם נושאים קושי גופני גדול. אצל אבאדו אובחן סרטן קיבה בשנת 2000, ואילו קווסטהוף נולד כשהוא סובל ממומים גופניים קשים, בגלל תרופת התלידומיד הידועה לשמצה שנטלה אמו בזמן ההיריון נגד בחילות. גובהו מטר ועשרים וידיו מתפקדות בקושי.

אם קראתם את התרגום לשיר, ראיתם כי הבלדה של גתה היא סיפור שירי על אב הנושא את בנו במעבה היער. הילד מדמה לראות את "שר היער" (או "מלך יצורי היער") המפלצתי, בעוד שאביו רואה רק עצים וטבע, ומבטל את פחדיו ההולכים וגוברים של הילד (אפשר לקרוא את השיר כאילו האבא הוא-הוא מלך היער המבהיל, אך לא אעשה זאת כאן).
 
לא אכתוב כאן על שירו של גתה או על המוסיקה, אלא על רגע אחד, חודר לב, בביצוע מדהים זה. אחרי כשתיים וחצי דקות שר, או מוטב – זועק, קווסטהוף את המילים
 
"Mein Vater, mein Vater, und siehst du nicht dort
Erlkönigs Töchter am düstern Ort?"
 
ובתרגומם של אריאל הירשפלד ואמיר אור:
 
אַבָּא, אַבָּא, אֵינְךָ מִסְתַּכֵּל?
שָׁם בְּנות שַׂר-הַיַּעַר בַּמָּקוֹם הָאָפֵל?
 
ברגע זה מתרחש משהו על הבימה. אפשר לראות את זה:
 

 
לא רק הזמר שר עכשיו. שני הפיות נפערים לזעקה. ברגע זה, להרף עין, פונים שניהם – הזמר והמנצח, האיטלקי והגרמני – אל "אבי". שניהם, דרך שוברט, רגר וגתה, פונים אל אבותיהם. אין זו רק פניה "ביוגרפית" אל האב המוליד, אם כי די גם בה להבין את תעצומות הרגש העולות כאן פתאום. יש בקריאה הזו תחינה להיוושע שאינה בהכרח מופנית אך ורק אל האב. גם מצבם הגופני הקשה של שניהם הוא חלק מן התמונה. ברגע הזה שני המוסיקאים פונים ביחד, באותן מילים ובאותה מנגינה אל אב, למרות שאין להם אב אחד. ובכל זאת הם קוראים לו. ביחד. זהו רגע בו הנפרדוּת הבסיסית ביותר – אבא שלי, אבא שלך, ולכן גם: אני, אתה – נעלמת. כמו בתפילה בה קוראים המתפללים ביחד "אבינו מלכנו". 

כמה אבות מתגשמים כאן ברגע זה ממש! אביו של גתה, אביו של הילד בשיר, אביו של שוברט, אביו של קלאודיו אבאדו, אביו של תומס קווסטהוף, אביו של מקס רגר, אביו של כל מי ששומע את השיר, ודאי של כל מי ששר ביחד עם השיר, פותח את פיו ביחד אתם, מבקש ביחד אתם את אותו דבר עצמו, שאולי אין לו שם, ואולי שמו, בפשטות, "אבי".

ואולי אפשר לראות זאת גם כך, באופן פשוט יותר: לא כל כך פניה אל אב נסתר יש כאן, לא הנמען חשוב כאן, אלא דווקא הנוכח, הפניה זה אל זה. קלאודיו אבאדו ותומס קווסטהוף כאילו אומרים זה לזה: "אני קורא, בנוכחותך, לאבי". כלומר: "בכך אני קורא, ישירות, אליך – ובכך אני מצוי במחיצתך". בניגוד חריף לסיטואציה בשירו של גתה, סיטואציה של ניתוק בין האב לבנו, של שיחה מנותקת עד-מוות פשוטו כמשמעו, מצליח ביצוע השיר הזה ליצור מצב הפוך לחלוטין – מצב של דיבור וחיבור, של קריאה ישירה, של הבנה מוחלטת.

 

ג.

אני חוזר למונולוג המעולה של קרן מור. הוא עומד מול ה"מונולוג" של תומס קווסטהוף. היא והוא ניצבים על במות קטנות. אבל איזה הבדל. אי אפשר ליישב ביניהם. אי אפשר לעבור ביניהם בבחינת "גם וגם". אלו שתי דרכים שונות של קיום. מול תועלתניות, הכללה וניתוק, מציבים קווסטהוף ואבאדו את ההיפך: נדיבות ללא גבול, מבט בזולת היחיד, החד פעמי – על נכותו וחולשתו, וחיבור, חיבור הנובע משיתוף. מול הדפיקה על השולחן של קרן מור, שהיא דפיקה על השולחן שהחברה המערבית הולכת ומתרגלת אליה, מציבים תומס קווסטהוף וקלאודיו אבאדו את החיבוק ואת הקריאה לזולת.

 

דיג בחולות

ידיעה מהיום (ההדגשות שלי):

 

גורמי רפואה פלסטינים דיווחו הבוקר (חמישי) כי גבר וילדה מעזה נפצעו היום מירי ספינת חיל הים הישראלי.

מצה"ל נמסר בתגובה כי מדובר בירי הרתעה שנועד להרחיק סירת דיג, שחרגה מגבולות השייט המותרים.

ד"ר מועייה חוסיין סיפר כי הפגז שנורה מספינת חיל הים פגע בבית על חוף מחנה הפליטים. הוא סיפר כי השניים שנפגעו מהפגז, היו באותה השעה ברחוב. […]

על פי הדיווחים, שלוש ספינת חיל הים פעלו הבוקר באזור חופי עזה. הפלסטינים מוסיפים כי למרות הפסקת האש, ספינות חיל הים ממשיכות בירי כבר כמה ימים.

 

פירוש:

על פי הידיעה הזו, מ"הארץ", היום, "גבולות השיט המותרים" לפלסטינים בעזה הם חוף הים. החוף, מהצד היבש של החוף. במילים אחרות, חיל הים יורה על ספינות שמאיימות לחרוג מגבולות השיט "המותרים" ולהמשיך לשוט ולדוג בחולות! האמת, אפשר להבין את זה. יש בזה היגיון: הרי מי שמאפשר לדייגים לדוג בחולות היום, יאפשר מחר לשתול גידולי שדה בלב-ים; לכאורה אין בזה שום פסול. אלא שיש חשש, וכבר היו דברים מעולם, שהדגים יכרסמו את הגזרים – קרפיונים אוהבים כידוע גזר – מכאן הקישוט החביב לגעפילטע פיש – והילדים בעזה (כלומר, אלה שניצלו) לא יזכו, ר"ל, לפרוסת גזר על הקציצה המסורתית בחג הפסח בעת אמירת "פסח, מצה ומרור", שכל שאינו אומר אותם בליל הסדר אינו יוצא כידוע ידי חובתו. חששו בחיל הים כנראה לשמחת החג הבעל"ט של תינוקות של בית רבן, ומכאן ירי הפגזים אל גבולות השיט, כלומר, אל הרחוב.

חשש; וגם משהו מצחיק

שתי כותרות היום במעריב:

"חשש במערכת הביטחון: גוש דן ייכנס לטווח הרקטות"
 
"הרמטכ"ל: נוצרו תנאים לשינוי מציאות ביטחונית" 

 
 
כך אני מבין זאת: יש שתי אפשרויות עיקריות לקרוא את שתי הכותרות בהקשר אחד.
 
האחת, כי מדובר בטעות. כלומר, "נוצרו תנאים לשינוי מציאות ביטחונית", אבל כנספח מטריד, או כבונוס שלילי, קיבלנו גם את ה"חשש". כלומר "הרתענו אותם" יותר ממה שהרתענו בעבר, אבל, למרבה הצער, גם הם עכשיו "מרתיעים אותנו" יותר ממה שהורתענו עד אתמול – ובדיוק מכאן ה"חשש" של מערכת הביטחון, חשש שאנו כמובן אמורים להפנים אישית. הנה כי כן, פשוט כל כך: חשש "שלהם" הוא גם "חשש" שלנו. ממש כמו שלחומה יש שני צדדים. היא לא פונה רק כלפי צד אחד: סגרנו "אותם". כן. – אבל גם אותנו. לא מאמינים? נסו לעבור את החומה מזרחה, אל הארץ המובטחת.
 
השנייה, כי מדובר בהישג: המציאות הביטחונית החדשה והטובה היא-היא הכנסת גוש דן לטווח הרקטות. כלומר, הכנסת גוש דן לטווח הוא אחד מיעדי המלחמה הצפויים מראש, אחד מן ההישגים (נשמע לכם מופרך? האם זה לא היה צפוי למדי, עוד תוך כדי המלחמה, כשטווח הרקטות התרחב לבאר שבע?).

הכיצד "הישג", תשאלו? מפני שכשיירו על גוש דן (כפי שמזהיר אותנו ליברמן) וגורדי השחקים יינזקו (לא ייחרבו, אל דאגה) נוכל להגיע משלב ג' לשלב ד' וה' של המבצע, ולהנחית על עזה כזאת מכה, שממנה כבר לא תקום יותר. וד"ל.
 
איזו משתי האפשרויות מעודדת יותר, זה, כמובן, נתון לשיקולכם. אפשרות שלישית היא, כמובן, שיהיה עכשיו שלום.

 

 

נ"ב 1

מי שמעוניין לתרום משהו לפליטים (בין אם תמכתם במלחמה ובין אם לא, יש להניח כי לא תתנגדו להעביר לילד בלתי חמוש מעט מטרנה, חומוס יבש או כפפות – ראו נא כאן. אפשר גם בכרטיס אשראי, תוך דקה).

 

נ"ב 2

 

מכתב למתחרטים שיהיו

אתה מכיר את זה: התקף זעם, ואתה אומר כל מיני דברים שתתחרט עליהם. הזעם מגן על הדיבור, לא מאפשר לו לעצור. נגיד בכביש: חתך אותך מישהו, וכבר אתה שואג. דקה לפני כן שמעת ביטלס ב-88 FM, וכבר צרחות.
 
אחרי עשר דקות, הזעם עובר, ואתה צריך לעשות משהו עם מה שאמרת.
 
אני לא יודע מתי תיפסק המלחמה הזו. אבל יש דברים שלא ייפסקו גם כשתוכרז הפסקת אש.
 
רק הנזק לרכוש בעזה מוערך בשני מיליארד דולר. וזה עוד הנזק הקל, שאפשר לתקן בעמל רב.
 
הנה העולם שלנו: כסף לתרופות – חסר. לחינוך – חסר. רק להרס יש חשבון פתוח. 5 מיליארד ש"ח, זכרו את המספר הזה בדיונים הבאים על הוספת עוד משחה לסל התרופות. לא, רק להרס אין קיצוצים בתקציב. בנקים קורסים בארה"ב, רק בנק המטרות לא מתמוטט. איתנות פיננסית מעוררת השתאות. אבל זה, כמובן, "לא קשור".
 
יש להניח שאתה, כמו שרוב הציבור הישראלי, למרות האינטרנט המהיר שיש לך, לא ראית ולא שמעת לגמרי מה עשינו בעזה. לא לחצת על הלינק. לא הבטת בתמונות. לא חיפשת אתרים אחרים, במרחק קליק. נצמדת למהדורת החדשות הרשמית. אתה רגיל, אני לא מאשים אותך. פחדת לפתוח אתרים שהוזהרו בהם כי יש "תמונות קשות". מפחיד להיבהל מהתמונות.
 
אני ראיתי כמה תמונות שגרמו לי כמעט לעילפון מרוב אימה, לכן אני מבין למה אתה הסבת מבטך.  
 
עכשיו, יש שתי אפשרויות עקרוניות. או שאותו דבר, שקפקא כינה אותו "הבלתי-ניתן להריסה" שבתוכנו, אכן נהרס אצלך, ואולי גם אצל עוד מיליונים של ישראלים. במקרה כזה, התמונות המבעיתות הללו לא ישנו דבר ממילא. אם הדבר ההוא, הנפש האנושית (ה"אני האמיתי" שלך או "פניך המקוריות", בניסוח בודהיסטי), אותה הנפש שהייתה לך, נגיד, כשהיית בן חודש, כשלא שנאת איש ולא רצית לגרום רע לאיש נהרס, לא יעזרו כל סיפורי הזוועה שבעולם. ממש כפי שלא משנה כמה מים תשפוך, הם לא ישחקו קיר שעשוי מיהלום.
 
אבל אם הדבר הבלתי ניתן להריסה אכן לא נהרס, והאנושיות עוד מהבהבת בך, יגיע רגע שהזעם ישכך. אתה תתקרר. זה הרגע שבו מפסיקים לצרוח על הנהג שדפק אותך ומוציאים את הרישיונות, מחליפים פרטי סוכן ביטוח, קוראים לגרר. אתה יודע שהרגע הזה יגיע, גם תוך כדי התקף הזעם. הוא תמיד מגיע בסוף.
 
 כשיעבור התקף הזעם, או התקף הנקמה, אתה אולי תגיד לעצמך (אם לא נהרס בך אותו דבר בלתי ניתן להריסה) דברים כגון:
 
– נכון, הם התגרו בנו, אבל תגובה כזאת?
– נתנו לנו סטירה, אבל להגיב על סטירה במכות-רצח? זה מה שאלמד את בני לעשות בבית הספר? להוציא סכין על כל התגרות?
– לשרוף נשים וילדים? תינוקת בת שלוש מתחת הריסות בניין? בזה אני תמכתי? אבל אני הצבעתי מרצ כל חיי!
– לירות על בתי ספר? כמו החמאס?
– להכחיד משפחות שלמות ברגע? את הנידון למוות ואת אומרי הקדיש בבת אחת?
– 100,000 פליטים שהפכו לפליטים במחנה פליטים? אין גבול?
– אלפי בתים הרוסים תוך פחות מחודש?
והרופא ההוא, לירות לו לדירה? הרי הוא יכול היה לטפל גם באשתי! ואז לצעוק עליו כשהוא זועק שלום אחרי שנרצחו שלוש בנותיו, אחיו ובני אחיו? מה זה? מה זה??

תגיד את זה. בקול. מה, זה נשמע כל כך מופרך?
 
ואתה אולי תיזכר בעיתונים, שדחפו אותך לתמוך. ושסיפקו לך את כל ההצדקות. כן, תיזכר במאמר של א"ב יהושע ב"הארץ" שעזר לך. תיזכר בכך שהוא כתב "הפעולה המלחמתית הנוכחית לא נועדה לעקור את החמאס מעזה, אלא לגרום לו להבין, בדרך היחידה, לצערי, שמשפיעה עליו בינתיים, כי עליו להפסיק חד-משמעית את האש ואת אגירת הטילים – בעיקר כדי שהילדים הפלשתינאים לא ימותו בעוד הרפתקה חסרת תוחלת". כלומר שהוא הסביר לך שמות ילדים הוא אמצעי סביר למניעת מותם. ואתה תיזכר שאמרת לעצמך שכתב את זה סופר; אמן של ניסוח מילולי. שכבר אז היה נראה לך קצת מוזר, המשפט הזה. אבל קראת את "מולכו", ואהבת את הספר, אז לא שמת לב לכל תג.

 

ומישהו ישלח לך את זה. וזה יגרום לך לחשוב אולי לעוד שנייה. לחשוב עד כמה קל לשטות בנו. לרתום אותנו לכל מטרה.
 
ואז אולי יעלה בך רגש, שכבר הרגשת בעבר. נקרא לו חרטה. לא חרטה גורפת, חלילה. ההצדקות יישמרו. אבל יעלה משהו, זעיר, חלש, קצה-ספק. קצה-חרטה. אשמה, ניצוץ. וגפרור אחד יכול לשרוף עיר שלמה. הפעם לטובה.
 
אני יודע, כמובן, שלא בטוח כלל שזה יקרה. סביר יותר שלא. אני כותב אל האחד שזה יקרה לו. ואם אין אפילו אחד כזה, אני כותב אל החלל הריק: בסדר. יש פשעים גדולים מזה.
 
והאחד שזה יקרה לו, ישאל מה הוא עושה עם זה. איך הוא עומד בתצלומים המזוויעים. שבאיחור הגיעו לידיעתו.
 
במובנים רבים, כבר אין מה לעשות. יש תוצאות למעשים, כמו לתמיכה במעשים.
 
אבל אולי תוכל, בכל זאת, לעזור. לעזור למנוע את התרחשות הזוועה בעתיד.

אם אתה בעל ממון, אולי תרצה לעזור לעשוקים. תמצא את אתרי האינטרנט המתאימים ב"גוגל" בקלות: רופאים לזכויות אדם. תעאיוש. בצלם. רבנים לזכויות אדם. חלונות. יש עוד הרבה. הכסף לא יחזיר חיים, אבל אולי יתקן כמה מנזקי הרכוש האיומים שנעשו בשמך. אתה, שעל דליפה קטנה מזעיק שיפוצניק, תחשוב פתאום מה זה אומר שבית נהרס. גם אם זה בית של לא-יהודי. זה יעזור רק קצת. אבל אולי לא תסרב לקצת הזה.
 
ובפעם הבאה שתרגיש שהם מתחילים לבשל עוד מתקפה כזו, אולי תצליח להניא אדם אחד, אחד בלבד, מהתמיכה האוטומטית בה.
 
גם אם האדם האחד הזה יהיה אתה עצמך, זה יהיה הרבה מאוד.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

הטוב, הרע ובן-הערובה

 

כולנו מכירים את הסרטים האלו: "הטוב" עומד מול "הרע" ועומד לפגוע בו. אלא שאז חוטף "הרע" בן ערובה (ילד או אישה) ומאיים עליו. "הטוב" מהסס שנייה, ונאלץ להשליך את נשקו. הוא יכול היה לנסות לירות ב"רע", אבל הוא נמנע מכך בגלל הסיכוי הזעום לפגוע בחף מפשע. ואנו, כצופים, מזדהים ומבינים שה"טוב" פעל כראוי.
 
למה אני נזקק לסרטים לא ממש חשובים? מכיוון שרגש ההזדהות הזה עם הפעולה המוסרית של "הטוב", שמחליט להגביל את עצמו, חשוב יותר מהסרט. ובתרגום: גם אם מישהו כאן מאמין ברצינות שהחמאס לקח את אזרחי עזה "בני ערובה", האם נובע מכך שדמם מותר, ואפשר לפגוע בהם בלי אבחנה?
 
אילו היו מצלמים את סרטי הפעולה האלה בישראל כיום, הסצנה הדרמטית הייתה נראית אחרת: "הרע" לוקח בן ערובה, נגיד ילד מייבב. "הטוב" לא ממצמץ, וקוצר את שניהם – וההמון מריע לו. או מוטב, לפי הדימוי העצמי הישראלי: "הטוב" מגלגל אל שניהם רימון, ומקווה שרק "הרע" ייפגע.

 

[ותזכורת, למי שלא ראה: http://www.notes.co.il/burstein/51653.asp. גם אם אין לכם זמן לצפות היום, שימו ב"מועדפים" ליום אחר]