הערה על "היטלר: נמסיס" (איאן קרשו)

הערה מאמצע הקריאה בהיטלר / נמסיס: 1936-1945 מאת איאן קרשו (עם עובד, 2005. תרגום יוסי מילוא).

הטון של קרשו לא משתנה לאורך שני כרכי הספר. אין "אמצעים ספרותיים". ובכל זאת נבנה כאן מתח אדיר: הארועים ש"מתחת" לדיבור הם הצוברים עוד ועוד עוצמה זוועתית. כך, לאורך כ-1,000 עמודים (יש עוד מאות עמודי הערות שוליים) נבנה מתח היסטורי/ספרותי לא-יאומן ממש עקב בצד אגודל.

דבר מוזר קורה בעת קריאת הספר המדהים הזה: למרות שהכל ידוע מראש, ההתחלה, האמצע והסוף, הספר, כמו קודמו, נקרא מתוך תקווה חסרת שחר שהדברים יתרחשו אחרת, שמהלך ההיסטוריה – שכבר התרחשה – ישתנה לטובה. כשהיטלר מצהיר על רצון בשלום ומרמה את "דעת הקהל" העולמית – גם אני, כיום, מרומה. לחרדתי אני מבין, שהוא מצליח לשכנע גם אותי, ואני, למרות שאני הרי יודע מה הולך לקרות, ממשיך לקרוא כאילו כדי לברר האם זה אכן קרה.

האפקט מושג בעיקר על ידי "שעבוד" של ההיסטוריה לתבנית ולכשרון כתיבה של רומאן גדול. החומר הוא עובדתי, אבל הצורה היא "בדיונית"; וכך אנו קוראים את מה שקרה כמו מי שרואה את הסרט הבלשי שוב ושוב ונהנה ממנו למרות שהוא כבר יודע אותו בעל פה.

פתאום קל כל כך להבין את האנשים שחיו באותה תקופה. הרי אם אני, הקורא בספר, עומד בתחילת 1941, עדיין מהרהר באפשרות שהמתקפה נגד ברית המועצות לא תפרוץ, בסופו של דבר – למרות שהוא יודע שהיא פרצה כבר מזמן – וזאת מכוח מניפולציות תעמולה בסיסיות של השלטון הנאצי, ברור לגמרי כי היה אפשר למכור כל דבר כמעט לכל אחד בזמן אמת.

הדג והדלת (זבאלד)

ו"ג זבאלד, ד"ר הנרי סֶלווין, מתוך המהגרים, תרגום: מיכל הלוי, כתר 2002

 
הסיפור נפתח בתצלום: בית קברות ישן, קברים פזורים באי סדר. במרכז – עץ רחב צמרת. זה כל הסיפור: הקברים הם שורשים סמליים של העץ שעין המצלמה של זבאלד רואה על פני השטח. גזע העץ נמצא כאן ועכשיו, אבל שורשיו אחרים: מקומם אמנם "כאן", אבל זמניהם אחרים ורחוקים. סיפורים של אנשים שונים מעברים שונים ("עברים" הן במובן של זמני-עבר והן במובן של מקומות שונים) הופכים לסיפור "אחד" שמתפצל מיד שוב אל ריבוי: כך נראה טקסט טיפוסי של זבאלד. לא רחוק מבית הקברות הזה, שכפי שיתברר מצוי בתוך חצר כנסיה בעיר הינגהם במזרח אנגליה, נהרג וינפריד גאורג זבאלד בתאונת דרכים באמצע חודש דצמבר 2001.

המספר נוסע עם אישה בשם קלרה (זה היה גם שם רעייתו של הסופר) לחפש דירה בשנת 1970. והנה, כבר בתחילת החיפוש הופכת המשימה הפשוטה למאבק. המקום אליו הם הולכים מסתגר מפניהם: כיכר השוק הריקה היתה "מוקפת חזיתות בתים דוממות"; הבית המיועד עצמו "חבוי מאחורי חומה שגובהה כקומת אדם", כלומר חומה שכמו מצפה תמיד למבקר, כדי לחסום אותו; נוסף לחומה – "משוכה סבוכה של שיחי דפנת בר ודפנה לוזיטנית שהשתרגו האחד לתוך רעהו"; על דלת הבית מצילה בדמות דג, שכמו אומר בשתיקה: מקומכם, כמו מקומי, אינו כאן. החלונות כהים, הדלת מצופה לכה שחורה. ביתם החדש המיועד של המספר ואשתו לא רק שאינו מסביר להם פנים: הוא אטום, מסתגר, מפנה עורף לדייריו המיועדים. והנה, ברגע הדחייה, מול הדלת והדג-מחוץ-למים שעליה, נהדף המספר אל מקום ואל זמן אחרים. הוא נזכר בבית, "שבו הקימו שני אחים מטורפים… ללא כל מטרה שהיא, את חזיתו של ארמון ורסאי". החלונות של חזית הארמון הזה "דמו בדיוק בברקם ובעיוורונם לאלו של הבית שלפניו עמדנו כעת". ארכיטקטורה שיש לזה רק חזית, שעומקה הוא רק ניחוש: הרי כבר נתקלנו בדבר כזה. אנו מציצים לרגע מעבר לעמוד ומביטים בקברים שבתצלום. אכן, המספר ורעייתו עומדים מול בית-קבר ענקי. אין פלא כי בשובך שלו דרות לא יונים אלא "מושבת עורבים". ובבית הזה הם נכנסים לגור.

אבל לפני הכניסה אל הבית הם פוגשים את אחד מדייריו, שנראה בתחילה כ"דמות שרועה ללא נוע". לגמרי לא מפתיע, שבבית-קבר יתגורר אדם הנראה כמת. אך הוא אינו מת – לא לעת עתה. זהו ד"ר הנרי סלווין, שעל שמו קרוי הסיפור הפותח את הספר "המהגרים". קלרה, הנרי והמספר משוטטים בגן של הבית עד שתגיע אשתו של הנרי, האחראית על ההשכרה. הם פוגשים שלושה סוסים: "על חייהם הקודמים איני יודע דבר", אומר ד"ר סלווין, והרי כאילו זה נאמר על שלושת האנשים העומדים שם. הסיפור הוא על המעבר מאי הידיעה לידיעה. אבל רק ביחס לדמותו של ד"ר סלווין.

השלושה נכנסים אל הגן. זהו טיול של דקה שהופך בסיפור למסע אל ארץ אחרת. הגן הוא מובלעת הקיימת כמו מחוץ לעולם. מקומות כאלו חוזרים שוב ושוב בספריו של זבאלד (הדוגמה המופלאה ביותר לזה היא הנוקטורמה בפתיחת הרומן "אוסטרליץ"). כאן, הענפים "השתרגו ויצרו גג מעלינו", מגרש טניס שלאורכו חומה ובאמצעיתו הרשת יוצר מקום בתוך מקום. הפירות בגן הזה גדולים מדי ורבים מדי. אספרגוס בגובה הכתפיים, אינספור פירות אדומים-צהובים. זהו צדו השני, המשלים, של בית-הקבר: חיוּת מוגזמת, מופרעת. יפה מדי, ולכן מאיימת.
ואז נכנסים אל הבית, ש"רק המילה אלט-דויטש (גרמני ישן) הולמת את כיעורו".

 

כדי לדעת מדוע המספר חושב על סגנון גרמני באנגליה עלינו להזדקק לביוגרפיה של זבאלד, שנולד בגרמניה (1944) והיגר לאנגליה, ולמעשה לאזור המתואר בסיפור, בשנת 1970 (שנת התרחשות הסיפור). כלומר: המספר הגרמני שהגיע זה עתה אל ביתו החדש באנגליה מגלה כי בית זה אינו אנגלי ואינו חדש, אלא גרמני וישן. מסיבה זו, מן הסתם, הוא ואשתו מתחילים לסייד את הבית בלבן. בעלת הבית, שרואה את חדר האמבטיה הלבן החדש אינה מרוצה: היא מעירה כי הוא מזכיר לה שובך יונים, והערה זו, אומר המספר, "עד היום נותרה בלבי כגזר דין קטלני על הדרך שבה ניהלנו את חיינו". איזו הערה תמוהה! מה הקשר בין השובך ל"חיינו"? האם משום שבני הזוג מקימים שובך מדומה של יונים במקום שבשובכו גרים, כאמור, עורבים? האם משום שהם צובעים בלבן רק חדר אחד בבית אפל ושחור, ובכך רק מדגישים את זרותם? או משום שמעשה הסיוד דומה כל כך למעשה האחים המטורפים שהקימו את חזית ארמון ורסאי, ציפוי ריק וחסר תוחלת, כיסוי ה"אלט דויטש" שהמספר מנסה, לשווא, להעלים?

הבית הזה חשוב, מכיוון שהוא מקדים את כל מה שיקרה בעלילת הסיפור. הוא ניצב שם כגזר דין, כסוף ידוע מראש של חיי הדמויות. בארוחת ערב שמשתתפים בה, מלבד קלרה והמספר, גם ד"ר סלווין וידידו אדוארד, מועלים כמו באוב הרי האלפים (זבאלד נולד ביישוב קטן באלפים בדרום גרמניה). כמה יפה: הלבן של הסיד בחדר האמבטיה "מיתרגם" פתאום ללבן של השלג באלפים: תחליף הבית העלוב והקודר באנגליה הופך לבית עצמו, ואת תמונות הבית העזוב למחצה של ד"ר סלווין מחליפים תצלומי נוף הררי שגיב. אט-אט, מכוחן של תמונות המוקרנות בתוך הסיפור (שקופיות מוקרנות על קיר, ממש כפי שעל הדף "מוקרנים" התצלומים), הופכים העבר והמקום הרחוק לנוכחים יותר ויותר. ואז מספר ד"ר סלווין על מורה הדרך שלו, יוהנס נייג'לי, שאותו אהב מאוד. נייג'לי נעדר מאז 1914 אחרי שנקבר תחת מפולת שלגים בשווייץ. בעוד שרעייתו, אומר סלווין, "במשך השנים הפכה לי במידה רבה לזרה", הרי שנייג'לי, "בכל פעם שהוא עולה במחשבותי, נראה לי קרוב יותר". אופייני לעולמו של זבאלד, שהקרוב-החי רחוק יותר מהמת-הרחוק.

ד"ר סלווין חש, בגלל מות המדריך שלו, "כאילו אני עצמי קבור תחת שלג וקרח". כמו המספר, המהגר מהאלפים הגרמנים לאנגליה רק כדי להגיע לבית "גרמני" שחור, ד"ר סלווין חזר מהאלפים השוויצרים לאנגליה, רק כדי להיקבר תחת שלג. לא רק אדם יכול לתור אחר מקום. המקום, זבאלד מבין, יכול לרדוף אחרי האדם ולהכניעו. לכן נזכר בסיפור סרטו של ורנר הרצוג "כל אחד לעצמו ואלוהים נגד כולם" (1974). הסרט מבוסס על דמותו של קספר האוזר, אותו אדם שגוּדל שבע עשרה שנה במנותק מהעולם ומאדם, וכשיצא אל העולם רדף אחריו מקומו והרג אותו.

כמה חודשים אחרי כניסתם לבית, במפתיע, קונה קלרה בית במקום אחר. לרכישה זו יש משמעות רבה, כפי שנראה בהמשך. בינתיים, המספר ואשתו עוברים למקום אחר באזור. אז נפתחת סדרת ביקורים של ד"ר סלווין בביתו החדש של המספר. סלווין שואל את המספר האם לעולם אינו חש געגועי מולדת; "לא ידעתי להשיב לו על כך שום תשובה ראויה", עונה המספר. סלווין מגלה לו כי למעשה שמו המקורי היה הרש סוורין, וכי הוא נולד למשפחה יהודית בליטא והגיע בשנת 1899 לאנגליה. שבעים שנה מאוחר יותר, הוא נתקף געגועי מולדת עזים. הוא רואה את המקום בו נולד לפרטי פרטיו, ככל שהקשר עם רעייתו ועם מקומו הנוכחיים מתרופף. את מקומו הישן, אומר סלווין, "אני חווה כעת מחדש, כאילו ארע הדבר רק אתמול". על תקופת מלחמת העולם השניה, אומר ד"ר סלווין, "אינני מסוגל לספר אפילו לו רציתי בכך". וזהו המקום המדויק בסיפור בו מתברר סלווין ככפיל של המספר, כלומר של זבאלד.

 

המכנה המשותף ההופך אותם לכפילים הוא השתיקה ביחס לתקופת המלחמה. המספר לא יכול להשיב "תשובה ראויה" על שאלת הגעגוע שלו לא מפני שאין לו מה לומר, אלא מפני שהגורם לגעגועיו ולגלותו הוא בדיוק הגורם לשתיקתו של סלווין: הפעילות הגרמנית הרצחנית במלחמה. באופן מוזר, נפגשים כאן הגרמני והיהודי, אבל לא במסגרת מפגש של "רוצח" ו"קרבן". המפגש הוא של גרמני שאינו אשם בנאציזם ולו מהסיבה שנולד ב-1944, ושל יהודי שלא היה קרבן של הנאציזם משום שהיגר מאירופה עוד טרם המלחמה. ובכל זאת הופכת מלחמת העולם השניה ל"תקופה אפלה ורעה", כדברי סלווין. אפלה ורעה עבור שניהם, מבלי שיחוו אותה אישית. הפרדוקס הזה, של תקופה אפלה ורעה המשפיעה גם מעבר לתחום ההשפעה ה"טבעי" שלה, כהדף מתמשך של פצצה, היא הסיפור הזה.

הסיפור מסתיים בגילויה של גופתו של נייג'לי, מורה הדרך האהוב של סלווין, אחרי התאבדותו של סלווין עצמו. המספר נוסע ברכבת בשווייץ בשנת 1986. שווייץ היא, כזכור, "מקומו" של ד"ר סלווין המנוח. המספר ממלא את מקומו של היהודי המתאבד. והנה, בעת מילוי המקום הסמלי הזה הוא מוצא את מה שהיהודי סלווין איבד – את מורה הדרך, שנחשף מתחת לקרחון אחרי שבעים ושתיים שנים. העבר, אם כן, לא נמחק. הוא לא באמת עבר. הוא משתמר כמו גופתו של המדריך ויכול בכל רגע להחשף ולפעול בהווה. הוא נחשף עבור ד"ר סלווין באופן שמביא להתאבדותו, מכיוון שהמדריך הזה מצביע עבורו גם על אירופה האבודה של ראשית המאה העשרים, גם על שלגי ליטא שהיתה ביתו של ד"ר סלווין.

אבל מדוע צץ המדריך, נייג'לי, אל חייו של סלווין בעוצמה קטלנית כזו? האין אחד ה"אשמים" בחזרת המת הזו בעוצמה כזו הוא המספר עצמו? במילים אחרות: הרי הפגישה עם המספר, הגולה מהאלפים, היא שהביאה את ד"ר סלווין לשקיעה חריפה במיוחד בזכרונות על ההרים האלו. יותר מזה, היא הובילה לשיחה על געגועי המולדת, שיחה שהמספר משום מה סרב לתרום לה את חלקו. מול ניסיונו הנואש של סלווין לשפוך את לבו על מצב הגלות שלו, המספר מציב רק שתיקה. ובאמת, איננו יודעים דבר על גלותו של המספר (ולכן עלינו לפנות לביוגרפיה של המחבר), רק על גלותו של סלווין. המספר הופך פתאום ממדווח ענייני על אדם אחר למי שיש לו לפחות חלק מסוים באשמה מוסרית בנוגע להתאבדותו של הזולת, כפילו.

 

ד"ר סלווין, היהודי שעטה זהות אנגלית, חוזר מן המתים עבור זבאלד כפי שהמדריך נייג'לי חזר ממעטה הקרח שלו אל תודעתו של סלווין כדי למשוך אותו אל קברו המצוי "תחת שלג וקרח". חזרת המתים: המקרה המובהק של "המאיים" הפרוידיאני הידוע. מכאן דמותו של הבית המתואר בפתיחת הסיפור: בית שגר בו יהודי שראוי היה לו, כביכול, מבחינת המספר הגרמני, להיוותר מודחק, מכיוון שהוא מזכיר לו יהודים אחרים. המדהים הוא, שגם עבור ד"ר סלווין עצמו היה ראוי ליהודי המודחק, כלומר לעצמו-שהיה, לילדותו, להיוותר בחושך. הגרמני בסיפור מדחיק את קיומו של היהודי, אבל גם היהודי מדחיק את עצמו.

עכשיו גם מובן מקומה השולי כל כך של קלרה, רעיית המספר, בסיפור. היא אינה מדברת בסיפור. היא רק קונה פתאום, על דעת עצמה, בית אחר לה ולבעלה. לאור סיפורו של ד"ר סלווין אפשר להבין את מקומה של קלרה: בינה ובין המספר שורר נתק, והנתק הזה נובע בדיוק מאותה סיבה שניתקה את סלווין מאשתו: ההגירה, המושכת אותם בהתמדה ממקומם אל מקום אחר. קלרה קונה בית אחר מפני שהיא מבינה היטב שבבית-הקבר, הדחוס כמויות עצומות של זיכרון ומוות, אפילו יסויד בכל הסיד שבעולם, לא יוכל בעלה המהגר למצוא מנוחה. היא מנסה לחלץ אותו לבית אחר. אבל זה מאוחר מדי: ד"ר סלווין מביא את בית-הקבר, את האלפים ואת ליטא, בעקבות המספר, גם לבית החדש, כפי שרדפו מקומות אלו את ד"ר סלווין אל ביתו שלו, וכפי שהגלו אותו גם אל מחוץ לביתו האנגלי (הוא גר בעיקר בחצר הבית), דג מִחוץ למים מצִדה החיצון של דלת נעולה.

המקף (על אמילי דיקנסון)

אמילי דיקנסון, אולי הלב, ערכה ותרגמה: לילך לחמן, רסלינג, 217 עמ', 84 ₪

פורסם במוסף ספרים של עיתון "הארץ", 27.12.06.

יש מתכון ללחם זנגוויל בספר הזה (עמ' 110): קמח, חמאה, שמנת, זנגוויל, סודה לשתיה ומלח (המעוניינים בלחמה של אמילי דיקנסון ובכמויות המדויקות ירכשו נא את הספר). בסוף המתכון נתונה ההוראה: "ערבלי עם דִבשה". דבשה היא "מולסה", אותו נוזל סמיך, כהה, הנוצר במהלך זיקוק הסוכר. "הוא איטי כמו דבשה בינואר" הוא ביטוי באנגלית שמשמעו "הוא איטי מאוד". ובדיוק הרכיב הזה, האיטי, הכהה, הסמיך, שדיקנסון אינה מציינת את כמותו המדויקת, הוא הרכיב בשירתה ההופך אותה לחזקה ולמערערת כל כך.

מעט מאוד אני יכול להוסיף על הערותיה המדויקות של העורכת והמתרגמת של הספר הזה, המפחיד לפעמים ביופיו המוזר, יפה לפעמים עד כדי מריטת עצבים, עד כדי מחנק של חוסר יכולת לקרוא. במהלך הימים שהספר הזה היה אצלי על השולחן היו מקרים לא מעטים שהבטתי בו, ולא יכולתי להביא את עצמי לגעת בו. מובן שאת זה אני כותב כדי לדבר בשבחו ולתאר את כוחו. אבל זה כוח מכרסם. הוא מכרסם אותך ואתה אותו. בהשאלה מתחום המוסיקה, אין זו שירה ש"אפשר לשרוק במקלחת".

מעט מאוד אני יכול להוסיף על הערות המתרגמת, ובכלל, מעט מאוד אפשר לומר על שירה כזו, שאבני הבניין שלה הם החומרים המוגדרים והביתיים (כמו חמאה וקמח) אבל גם אפלה איטית מזדחלת. עסיסה של השירה הזו הוא אַין. האפלה הזו, ביסודו של דבר, היא ריקות, שבירה, דבר שמצטייר בגלל מה שמקיף אותו ולא מכוח עצמו. אני מתכוון לתופעה פשוטה: דמו אדם שיושב ושותק. לא נבחין בשתיקה הזו על פי רוב. אבל אם אותו אדם יאמר כמה מילים ואז ישתוק לפתע ארוכות בעודו מביט בנו, ושוב ידבר מעט ושוב ישתוק, תהפוך שתיקתו לחומר נוכח ושקוף, לריקות קיימת בתוך הדיבור (ולא רק "בין המילים"!), למשהו שהופך מיד לניצב מולנו. האדם הזה הוא אמילי דיקנסון.

זה אינו תרגום אדוק. נאמנותו למקור היא מסוג אחר. החריזה של דיקנסון, למשל, אינה נשמרת לרוב בעברית ובאופן כללי הטקסט העברי נראה שייך הרבה יותר למאה העשרים מאשר השירים המקוריים. לא הופתעתי לראות שאחד השירים (כביכול הד מקדים לשירי הבית ברחוב ברדיצ'בסקי של אבות ישורון) מוקדש לאבות וכי לבתו, הלית, מוקדש הספר כולו. אפשר לומר שרוחו הגדולה של אבות מהלכת על התרגום הזה, שעושה מעין "ישורוניזציה" של דיקנסון, ממש כפי שהמתרגם אמציה פורת ערך "גנסיניזציה" לפוקנר (למשל ב"אבשלום, אבשלום"). במקום אחד לפחות (עמ' 62) יש ממש שימוש ב"ישורוניזם" מובהק ("בולעץ" של לחמן השואב מה"בולץ" של ישורון – שהוא בול-עץ בעברית, Wooden במקור). הטהרנים יעקמו שפתיים, אבל כשאני רואה איך יוצר מת מקבל חיים חדשים ונמהל כדבשה בתוך יוצרת אחרת, כלומר איך אבות ישורון ואמילי דיקנסון – משוררים מעולמות כה שונים – נמהלים והופכים לשירה שהיא גם תרגום אבל לא פחות מכך שירה מקורית מעולה של לילך לחמן – הרי זה נס קטן שנוקדנות בהכרח תחמיץ.

אי אפשר, במסגרת רשימה קצרה, לערוך השווה מדוקדקת של המקור והתרגום. אוכל רק לצטט את דבריו של ג'ורג' סטיינר: "מעשה תרגום רב השראה באמת ובתמים (שהוא נדיר מאוד) מציע בתור פיצוי דבר-מה חדש שכבר היה במקור" ("אראטה", הוצאת עם עובד, בתרגום יוסי מילוא). אני חושב שזה בדיוק מה שאפשר לומר על תרגומה של לילך לחמן. היא מזהה את זרע השבר של שירת המאה העשרים כבר בשירתה של דיקנסון ומצביעה עליו לא בהכרזה, אלא בכל האסטרטגיה התרגומית. כשלחמן משתמשת בישורון היא עושה זאת מפני שישורון קיים כבר בדיקנסון, הגם שקביעה כזו היא אבסורדית לגמרי מבחינת השכל הישר. בעיני, זה עובד וזה משכנע, אבל במציאות ספרותית נורמלית, בה מתווכחים על שירה, היה תרגום כזה ראוי להיות מוכתר כ"נועז" או "שנוי במחלוקת".

לסיום, דבר או שניים על סימן הדפוס המשמעותי ביותר בספר הזה: המקף. הוא נוכח בכל השירים, חוזר שוב ושוב כסימן קריאה בנאומי פוליטיקאים, להבדיל. הנה אחד השירים:

יש אלכסון של אור,
דמדומי יום חורף –
המעיק, כמו כובד
פטישי הקתדרלה –

כאֵב-על יחלחל –
לצלקת אין זכר,
רק התוך נסדק –
שם ניתן הפֵּשר –

איש לא – יפרשו –
זה חותַם יאוש –
עינוי-דין מוכתב
מהרֵיק –

בוֹאוֹ – הנוף קשוב –
צללים – עוצרים נשימתם –
לכתו – זה כמו הרוחק
שנשקף מֵעין המת –

 

פרא אנג'ליקו, פרנסיס הקדוש מקבל את פצעי הצלוב, 1440 לערך, הגלריה לאמנות, הוותיקן

אור השקיעה החורפי, מין קרן אלכסונית, הוא מסר מהריק (במקור, "מהאוויר", air). השיר רומז אולי למעמד של סטיגמטה – קבלת פצעי הצלוב אצל קדושים נוצריים וסתם אנשים שאיתרע מזלם לפגוש ברוח הקודש. אבל אצל דיקנסון הפצע המתקבל מהריק אינו מתבטא בצלקת; זוהי סטיגמטה פנימית. התוך נסדק, ה"פשר" נרשם בפנים, אבל "איש לא – יפרשו". הריק שולח רק עינוי-דין, לא פסק-דין. לא זיכוי, לא הרשעה, רק מה שישורון קשת תרגם ב"המשפט" של קפקא כ"מיהמוהַ": מצב ביניים אין סופי של ההליך המשפטי, עיכוב מתמיד של המשמעות. כשהוא בא, הנוף, כמו המשוררת, קשובים לו, דרוכים אל התגלותו של האור הזה. אבל הוא בא, מותיר סימן בלתי נראה ובלי מפוענח, ואז נעלם. וכשהוא הולך הוא מתהפך להיות ריק שאינו "אלוהי" אלא הריק הנשקף מעין המת (במקור, "מבט המוות", look of death). הקריאה בתרגומים האלו היא, במקרים רבים, עמידה במצב הצללים הזה, ש"איש לא – יפרשו". השיר פוצע את פיך – לא תמיד – אתה – מבין את הדם.

המקף החוזר שוב ושוב בשיריה של דיקנסון דומה לאלכסון-האור הזה. הוא מסמן את ההעדר בכפל פניו: כנושא תקווה למשמעות וכשבירה של אותה תקווה. המקף הוא בדיוק ה"דבשה" שבלחם האפל של השירה הזו. הדבר הלא מוגדר, השתיקה, האפלה האינסופית שבין בואו של האור להקשבת הנוף, שבין הצללים לעצירת הנשימה. הנה כך, המקף שאחרי המילה "צללים" יוצר בקריאה כבר, מראש, כ"נבואה" זעירה, את עצירה הנשימה; המקף שאחרי "לכתו" הוא כבר הגשמה ממשית של ה"רוחק" המצטייר לאחר מכן. והמקף שאחרי "המת", עליו אי אפשר לומר דבר. הדבשה שבלחם של דיקנסון היא המקף הזה, היא האור.

והנה עוד משהו – תודה לנונה אורבך

קריאה בספר הזה היא צלילה אל תוך תהום (על 'אוסטרליץ')

אוסטרליץ, מאת וו. ג. זבאלד, תירגם מגרמנית: יונתן ניראד, הוצאת כתר, 246 עמ'

[פורסם ב"הארץ", מוסף ספרים, 13.12.06]

בעוד כמה שורות ייכתבו כאן שבחים רבים על הרומן "אוסטרליץ" מאת הסופר הגרמני וו. ג. זבאלד; אבל לצערי עלי לפתוח, מכורח חובתי המקצועית, בנימה אחרת. יש לברך את הוצאת כתר על פרסום ספר שני בעברית של הסופר הגדול הזה, אך אי אפשר להימנע מלציין את הטיפול הרשלני וחסר הרגישות בהצגת הספר לקורא העברי על הכריכה האחורית. דווקא מפני שמדובר בספר כה חשוב – בעיני, החשוב ביותר שנדפס כאן השנה – הפער בין הטקסט עצמו לבין הדברים המודפסים על הכריכה הוא בלתי נסבל.

הטקסט על גב הספר אינו חתום, ומן הסתם נכתב על ידי אחת משתי עורכות הסדרה. ראשית, וחשוב מכל, קשה להבין מה חלף במוחה של הכותבת כשגילתה את תעלומת הספר כבר במשפט הראשון. הרומן הזה בונה חידת חיים, עקב בצד אגודל, עד לפתרונה החלקי, בערך במחצית הספר. מי שכתבה את גב הספר רמסה את המהלך המעודן הזה, כלומר את היצירה. מעבר לכך, הטקסט שעל גב הספר גדוש בשגיאות, הנובעות מאי הבנת הנקרא ברמה הבסיסית ביותר. השיחות בין שני גיבורי הספר נמשכות 30 שנה ולא 20, ככתוב; אוסטרליץ לא נכנס לתחנת רכבת בליברפול, ככתוב, אלא לתחנת "רחוב ליברפול" בעיר לונדון; הוא איננו מגיע לתחנת הרכבת במסגרת "מחקר" אלא להיפך, אחרי שהשליך את ניירותיו המחקריים לאשפה; ויילס איננה "מחוז" של בריטניה; ולפחות לגבי אחד מהוריו של אוסטרליץ, איננו יודעים כי "נספה במחנות ההשמדה", ככתוב. חוץ מזה, חוויית הגילוי בסיפור איננה, לגבי אף אחת מן הדמויות, "מטהרת"; וגם לא ברור במה הקוראים נהפכים ל"נבונים יותר" אחרי הקריאה. ההיפך הוא הנכון: הם נעשים נבוכים יותר, כי זהו טקסט מפרק. ועכשיו לספר.

* * *

לכל אדם יש מקום או מקומות בעולם, והוא נמצא בתוכם בזמנים של חייו. "אוסטרליץ" הוא סיפור על אדם שזמנו ומקומו השתבשו בילדותו המוקדמת בגלל מלחמה. המלחמה (ולא רק מלחמת העולם השנייה, שבה מדובר ברומן) היא נוראה ולו מן הסיבה שהיא משבשת והורסת את המקום ואת הזמן, ובכך משבשת את החיים. הסיפור הזה הוא על "ההתרסקות הקטלנית של יצור אחד ויחיד שנקלע מחוץ למסלולו הטבעי" (עמ' 232). במקור נאמר משפט זה בספר על ציפורים המתרסקות אל חלונות הספרייה הלאומית החדשה בפאריס. אבל לכל אורך הסיפור נוצרת הקבלה בין דמותו של אוסטרליץ לציפורים ולחרקים מעופפים אחרים (פרפרים, עש, יונים; יש בספר תוכי ששמו כשמו של אוסטרליץ).

אל תתנו לממדיו הצנועים של הספר להטעותכם: פתיחת הספר הזה היא פתיחה של תהום. הגילוי בספר איננו "מענה ומטהר" אלא רק מענה; אי אפשר להמתיק את זה. במלים פשוטות, מה שקורה בסיפור הוא שיבוש של מקום (עקירה) ושיבוש של זמן (התחלת חיים חדשים בגלות תוך ניסיון למחיקה כפויה של החיים הקודמים). שני השיבושים האלה מסבירים את שיבושי התודעה של אוסטרליץ ההולכים ונחשפים בספר, הולכים ומסתעפים, מתאחים קצת במפגש עם הזולת, ושוב נקרעים. לא פחות מזה, שיבושים אלה מסבירים את אופיו של העולם הנחשף בספר הזה כולו, והעולם הזה אינו רק עולמו ה"פרטי" של אוסטרליץ. כלומר, העולם כולו כמו נתון להשפעת ההדף של שיבוש הזמן והמרחב, גם עשרות שנים אחרי המלחמה. כמעט בלי יוצא מן הכלל מתנהל הספר בין חללים מוזרים, מעוותים, זרים לעצמם, כפולים. זה מתחיל בגן החיות באנטוורפן, שבתוכו נקלע המספר ל"נוקטורמה", גן חיות בתוך גן החיות, המיועד לחיות לילה. בשעות היום של בני האדם מצויות חיות הלילה באפלה מלאכותית, וכך יכולים המבקרים לצפות בהן כשהן פעילות. לאחדות מן החיות ב"עולם ההפוך" הזה היו "עיניים גדולות במיוחד ואותו מבט חוקר משתהה שאפשר למצוא אצל ציירים ופילוסופים מסוימים" (עמ' 6).

הקיום ההפוך הזה, בעולם שהוא בתוך עולמנו, אבל מבודד ממנו והפוך ממנו ובכך גם משקף אותו, הוא הקיום הרגיל בספר הזה. המספר עצמו מספר איך "התמונות מן החלל הפנימי של הנוקטורמה התערבבו (…) עם התמונות שנשמרו בזיכרוני מן האולם המכונה 'אולם הצעדים האבודים' שבתחנת הרכבת של אנטוורפן" (עמ' 7).

המעבר הזה של מרחב אפל ומוזר אל העולם ה"נורמלי" אופיינית ל"אוסטרליץ"; העולם נצבע לאט בצבעי הלילה. יצוריו הם יצורי לילה כאלה, לא במובן שחשוך תמיד ברומן (אם כי רבים בו המקומות החשוכים), אלא שהוא מתנהל כמעין חלום אפל, שהחולמים בו (המספר ואוסטרליץ) פקוחי עיניים במידה בלתי מצויה, משתדלים לראות. דווקא העלטה מחייבת אותם להתבונן, "לחדור מבעד לאפלה המקיפה אותנו באמצעות התבוננות ומחשבה בלבד" (עמ' 6). שיאו של תהליך ההחשכה הזה הוא בהפיכתה של לונדון כולה למקום לילי לגמרי (עמ' 107), ושל אוסטרליץ לחיית לילה. כוחו של הספר הוא בהפיכת קוראיו ליצורי חושך כאלה בעצמם. לקרוא בספר הזה משמעו להגיף איזה תריס, לכבות איזו מנורה ולהגדיל את העיניים.

כך, כל מקום בספר זר לעצמו, או שהוא שכפול או הד של מקום אחר, והדבר נובע בדיוק מן האופן שבו אוסטרליץ קיים בעולם. כמי שחי חיים "כפולים", כל מקום יכול להיות מקום שבו הוא היה כבר בחייו האחרים, הנשכחים, ולכן הוא גם לא מקום "פשוט" אלא תמיד מפוקפק (המקום היחיד ברומן, כמדומני, שאינו כזה, הוא משתלה קטנה באנגליה, שבה עובד אוסטרליץ אחרי התמוטטותו; עמ' 193). במקביל, כל מערכת הזמן עוברת שיבוש עצום בספר. למשל, אוסטרליץ והמספר מביטים בשעון ענק. אורך המחוג שני מטרים, ושניהם מרגישים "איזה זמן אינסופי עובר עד ששוב חולפת לה דקה" (עמ' 9).

במקום אחר מזכיר אוסטרליץ ציור נוף. זהו "נוף אנטוורפן עם נהר הסכלדה הקפוא" משנת 1590 מאת הצייר הפלמי לוקאס ואן ואלקנבורך (1530-1597). אוסטרליץ מדבר על פרט כ
לשהו בציור (אשה שהחליקה), אבל נדמה שהוא נמשך אל הציור הזה לא בגללה אלא בגלל הספינות התקועות בנהר שקפא, בעומק הציור. כי זהו בדיוק מצבו של אוסטרליץ בעולם. אם הזמן הוא נהר (ואוסטרליץ מפקפק במטאפורה הזו בהמשך), מה קורה למי ששט עליו וקופא? "אוסטרליץ" הוא סיפורה של ספינה שכזאת, שקפאה ונעצרה אך גם – וזה אסונה – המשיכה לשוט, בו זמנית. "נראה לי שהרגע שמציג ואן ואלקנבורך ביצירתו לא חלף מעולם", הוא אומר (עמ' 14). מאוחר יותר (עמ' 179) שואלת אותו ידידתו: "למה, מזמן שהגענו הנה, אתה כמו אגם שקפא כולו?"

בקריאה שנייה, כל המקומות בספר הופכים למקבילות ארכיטקטוניות למצבים נפשיים. כשאוסטרליץ מדבר על ביצורים ועל חוסר התוחלת שבהם (הביצורים אף פעם אינם עומדים בקצב הפיתוח של הנשק שנועד להרוס אותם), הוא מדבר גם על ביצורים נפשיים ועל חוסר היכולת שלהם להדוף את העבר השם עליהם מצור. כשהוא כותב ש"המבנים שמידותיהם מוגזמות כבר מטילים לפניהם את צל הריסתם הצפויה" (עמ' 18), הוא מנבא אולי את גורלו שלו. וכך, דמותו של אוסטרליץ עצמה שמה "מצור" על קיומו של המספר הגרמני, שבהגירתו לאנגליה חשב אולי להקים לעצמו ביצורים כאלו מפני עברו הלאומי, ומפני בני ארצו ש"חייתי בקרבם עד שנתי העשרים" (עמ' 22), הוא אומר – כאילו הם כבר אינם חיים בקרבו.

בכלל, מה שנראה בקריאה ראשונה כסיפורה של ידידות בין המספר לבין אוסטרליץ מקבל גוון קודר יותר, ככל שמובן שהקשר ביניהם איננו קשר של רעות ממש, אלא מעין התגוששות והתנגשות דוממת (התצלום בעמ' 92-93 של שני כדורי ביליארד, לבן ושחור, מתמצת את הזיקה ביניהם, כמו בין צמדים רבים אחרים בספר, הגוררים זה את זה אל אובדן וריחוק דווקא מתוך מפגש ואהבה). אוסטרליץ זקוק להקשבתו של המספר הגרמני, והמספר הגרמני זקוק לסיפורו של אוסטרליץ, אבל התלות ההדדית הזאת איננה מאפשרת קריאה קיטשית, של "פיוס" בין העמים. אוסטרליץ והמספר כמו רודפים זה את זה ותמיד ממשיכים בשיחה מהמקום שבה נעצרה, גם ממרחק של שנים רבות, מפני שהם, למעשה, אחד, או מעין כפילים. פגישותיהם המקריות לאורך עשרות שנים נקראות כגזירת גורל שיש לשאת בה, לא כסדרה של תקריות משמחות.

האפקט של ההילוך האטי הוא המלנכוליה של הספר, שאין ממנה שום מוצא. היא רק מתפרשת "לצדדים" וממלאת את העולם בעוד ועוד שלוחות, מקומות וסיפורים, ממש עד השורה האחרונה. לכן הספר מלא במרחבים מבוכיים, בניינים ענקיים נטושים למחצה, טירות ענק, רשתות מסוגים שונים, תהומות, מרתפים, "מדרגות ופרוזדורים שאינם מוליכים לשום מקום", בית ש"עומד שם למטה בעומק של מאה רגל תחת המים האפלים" (עמ' 45). הסגנון של זבאלד נוצר "בעקבות" הסגנון של אוסטרליץ, שנובע מהאופן שבו הוא מתקיים במרחב המסועף הזה. סגנון זה הוא המקנה לטקסט כולו את הרגשת החלום האינטנסיבית שלו. הצירוף של תמונת העולם כנוקטורמה ענקית עם התנועה הלא סדירה, המשוטטת בה לא לפי תוכנית קבועה, הוא בעת ובעונה אחת האופן שבו נעים גיבורי הסיפור והאופן שבו קוראים את הסיפור.

לא מפתיע שבעולם האפל הזה סובבות רוחות רפאים, כלומר אנשי העבר, כדבר שגרתי. אנו פוגשים בהם בוויילס (בעמ' 48), "בדרך כלל נמוכים בטפח אחד או שניים ממה שהיו בחייהם (…) עטופים בשכמיות אפורות"; וכעבור שנים רבות במריינבד (עמ' 180), הם "נמוכים במידה בולטת לעין (…) לבשו מעילי גשם (…) בצבע כחול-אפור". במפגש השני הקבוצה אינה מתוארת כקבוצת מתים אלא כאנשים רגילים הנופשים במקום. אבל הקורא יעמוד מיד על טיבם. מישהו מספר לאוסטרליץ הנער שהוא גנב פיסת בד שחורה מאלונקה שנשאה קבוצת מתים, ואוסטרליץ מוסיף, ש"לא יותר מפיסת משי כזאת מפרידה בינינו לעולם הבא" (עמ' 48). הספר מלא צעיפים דקים כאלה, וילונות. אלו שרידי ההפרדה והשיבוש שגרמה המלחמה, מזכרות מן המוות שהן גם שערי הכניסה אליו. בסיפור הזה פיסת המשי נקרעת: לא לחלוטין, אבל הקרע גדול דיו כדי שנוכחותו של העולם האחר תחלחל ותציף את עולמנו.

המטאפורה של רשת או מבוך פועלת בסיפור בעוד מובן. היא הופכת את הקול המספר לקול שהולך ומתערטל מעצמיותו, הולך ומוותר על סיפורו שלו. הסיפור מתחיל בסיפור מסעותיו של המספר מאנגליה לבלגיה, אבל מהר מאוד "נמסר" הסיפור לאוסטרליץ, שהמספר ממשיך להביא את סיפורו באותו קול. אבל זה לא נעצר כאן: אוסטרליץ עצמו מביא את סיפוריהם של אחרים, והמספר ה"ראשי" ממשיך לספר את סיפורי האחרים שאוסטרליץ מספר לו עליהם. ביסוד צורת הסיפור המדהימה הזו עומדת ההבנה שהסיפור "שלי" הוא תמיד גם הסיפור של איזה זולת, ושאין ביניהם היררכיה, וכך עד אינסוף.

תחושת האחווה האנושית העמוקה הזאת, המושגת על ידי מלאכת אריגה דחוסה של סיפורים וגורלות, היא ההומניזם העמוק של הקול המספר כאן, והיא עומדת בניגוד בוטה לחוסר האנושיות שבמלחמה. "אין בעצם כל סיבה לחשוב שליצורים המפותחים פחות אין חיי נפש", אומר אוסטרליץ על חרקים ובעלי חיים (עמ' 82). הקשר האמיץ של אוסטרליץ עם עולם החי, ובייחוד עם פרפרי העש, ש"מכל היצורים החיים הם מעוררים בי את יראת הכבוד הגדולה ביותר" (עמ' 81), יוצר ניגוד מתוח בספר בין ההתייחסות הנאצית לאנשים כאל חרקים (יש "מדביר מזיקים" שטני אחד בסיפור, עמ' 150), ובין התייחסותו של אוסטרליץ לחרקים כאל יצורים הראויים לכבוד ו"יודעים שתעו במעופם".

ממש כמו בני אדם מוצאים עצמם העשים תועים אל תוך בית מזדמן מעל חלל ריק, ש"נפער במרחק צעד אחד מן האדמה היציבה (…) השוליים האלה, שמצדם האחד החיים המובנים מאליהם, ומצדם האחר היפוכם שלא יתואר". אל החלל הריק הזה ירד זבאלד בספר הזה ומשם הוא מדבר.

"אוסטרליץ" מסתיים באופן מוזר למדי: רשימה של מגורשים יהודים מצרפת שהשאירו את שמם במבצר ליטאי שנהפך לבית כלא נאצי, שבו נכלאו ונרצחו 30 אלף אסירים. חלקם חקקו את שמם על קירות בית הכלא: "אסירים אחרים לא השאירו לנו אלא תאריך ושם של מקום יחד עם שמם שלהם: לוב, מרסל, מסן נזר; וכסלר, אברהם, מלימוז'; מכס שטרן, פריז, 18.5.44" (עמ' 246).

מדוע מזכיר זבאלד את הרשימה הזאת ממש במשפט הלפני אחרון של הספר? בקריאה הראשונה והשנייה ברומן לא הצלחתי להב
ין, אבל בעקבות ניחוש פרוע, שהתברר לתדהמתי כנכון, מצאתי כי 18.5.44 הוא יום הולדתו של זבאלד עצמו. כלומר, הוא מוצא את תאריך הולדתו בכתובת הזיכרון העצמית הזאת על המבצר שבני עמו (של זבאלד) הפכו לכלא מוות. ברגע השיא של הספר, שבו אמור היה זבאלד להוליך את אוסטרליץ למצוא את הוריו, זבאלד מוצא את עצמו. החיבור הזה מפחיד כל כך עד שהוא מסיים את הסיפור, בעליל בטרם עת. מדוע מפחיד? כי "מכסימיליאן" היה אחד משמותיו האמצעיים של זבאלד, ו"מכס" היה כינויו בפי ידידיו.

"אלה שחורקים שיניים ואלה ששרים מזמורים" (מִטעם 7)

 מִטעם, כתב עת לספרות ומחשבה רדיקלית, חוברת 7, ספטמבר 2006, עורך: יצחק לאור, 148 עמ', 69 שקלים

יש שיטה פשוטה ויעילה לבדוק את תפקודו או את נחיצותו של פרט כלשהו בציור: מושיטים אצבע, מסתירים את הפרט, עוצמים עין אחת, ומנסים לתאר איך היה נראה הציור בלי הפרט הזה. אם הפרט חשוב, הציור ייראה בלעדיו מוזר, "עקום", לא מאוזן (למשל: ה"מונה ליזה" בלי החיוך). אם להשתמש בשיטה הזו לגבי תמונת המצב של כתבי העת בישראל בשנים האחרונות, ולגבי תמונת המצב של הספרות בכלל, הרי שללא "מטעם" היתה מצטיירת תמונה מבהילה ממש, של תרבות ושל כתבי עת ספרותיים שכמה מעורכיהם והכותבים בהם נחתו כביכול מהירח המלא הישר לבית הדפוס.

מפתה לכתוב ש"מטעם" מציל את הכבוד האבוד של התרבות העברית או משהו מעין זה, אבל זה כמובן לא נכון. הוא לא מציל שום דבר זולת עצמו, והכותבים בו לא צובעים כותבים אחרים בצבעים טובים יותר. ועם זאת זה כתב העת היחיד שיש בו שילוב של ז'אנרים שונים של כתיבה ברמה גבוהה, ושיש בו חיבור, שאמור להיות מובן מאליו אך אינו כזה בישראל היום, ל"עת", לזמן, וגם למקום. להבנתי, "כתב עת" אינו סתם משהו שמופיע אחת לעת קבועה, אלא משהו שמנהל איזה דיאלוג עם העת וצומח מתוכה, כותב את העת. הנה עוד תרגיל של הסתרה: נסו לדמיין האם כתב עת עכשווי כלשהו יכול היה להידפס לפני עשר שנים. עיקרו של כתב העת "עכשיו", למשל, יכול היה להידפס גם לפני ארבעים שנה; באשר ל"הו!" התשובה היא חיובית, ואף באופן לא היפותטי: הוא הופיע בשינוי צורה כ"אֵב" לפני יותר מעשור. לא כך לגבי "מטעם".

אני מבקש להימנע מן המקובל והמצופה מהכותב על כתב עת – כלומר מלסקור בכמה מילים את הפריטים והכותבים המופיעים בחוברת תוך תמצות של התוכן וכמה מילות הערכה. בכוונתי יותר לנסות לתאר את הלך הרוח שממנו נוצר גיליון כזה, ואת האפקט שלו על הקורא כמכלול, כלומר, כאילו היה ספר ולא רק מקבץ של כותבים. בעיקר מעניינת אותי השאלה מהי ה"הצעה" של כתב העת לקוראיו, האם וכיצד הוא מסייע להם לצלוח את ביצת הזמן של שלהי קיץ 2006.

"מטעם" 7 יוצר הצטברות של מעין חומה של השתקפויות אכזריות מול עיני הקורא. הוא מקיף את הקורא בטקסטים על ישראל היום, מבעד למסך העשן של דימויי התקשורת והסחות הדעת של הבידור והספרות הפופולרית. אני מתאר בקיצור רב: טקסט משפטי על מציאות הנדל"ן הישראלית; טקסט על תיאוריה כלכלית כמכשיר שמסתיר את המציאות הכלכלית הממשית; טקסט על ספרות המציג את האופן שבו משתלבים פופולריות ספרותית עם תעמולה פוליטית מיליטנטית; סיפור בשולי מערכת החינוך הישראלית. המציאות המתגלה היא של נישול, עוול, ציניות, אטימות במסווה של "רוח", עקרות רגשית, אימה. משקולות של עופרת (מחויבת המציאות) תלויות בשולי כמה מהעמודים של "מטעם".

"אשאר רק עם צווחת העוללים במערב ביירות"; "כמה מאוסה פתאום אהבתנו" (מתוך שיר של העורך בפתח החוברת). הטון בשיר הפתיחה הזה כמו מקבל הסבר בחלק מן הפרוזה (מאמרים וסיפורים) בהמשך. "את גרניקה כבר ציירו", הוא כותב בשיר הבא אחריו. ואם המחאה "הגדולה" כנגד זוועות המלחמה כבר נעשתה, מה אפשר עוד לעשות חוץ מלהתייאש? בתחילה נדמה שהחוברת הולכת לאשש את ההנחה הזו ולפתח אותה. כאילו אלו האפשרויות העומדות בפנינו: חלוקה ל"אלה שחורקים שיניים ואלה ששרים מזמורים" (זביגנייב הרברט, בתרגום דוד וינפלד).

מאמר מעניין בהקשר זה הוא ניסיון מעניין לסכם את אופייה של הפילוסופיה הצרפתית החדשה (של החצי השני של המאה ה-20) מתוך עמדה אוהדת. המחבר, אלן באדיו, הוא אחד מן הפילוסופים האלו שהיוו את "הרגע הפילוסופי" של חצי המאה האחרונה. והוא כותב: "לרגע הפילוסופי היה עניין בגדולה יותר מאשר באושר… השתוקקנו להיות הרפתקני המושג" (עמ' 137, תרגמה ענת מטר). באדיו כותב את זה בהתפעלות ובאהדה, אבל אפשר לקרוא את דבריו גם כעוד אבן בחומה המייאשת והנכוחה ש"מטעם" מציג לקוראיו, מכיוון שבאדיו צודק. ולא רק שלא "באושר" היה העניין הפילוסופי של הקבוצה שהוא דן בה, אלא גם לא בסבל ובדרכים להבין אותו סייע לו. וזה כבר חמור יותר. ומכיוון שעיקר עניינו של "מטעם" הוא בדיוק הסבל, הופכים דבריו של באדיו, כביכול, להודאה באשמה.

אבל יש בחוברת הזו גם סוג אחר של טקסטים, ולאט מצטיירת אפשרות שמוצאת סדק בין שתי הדלתות, הבלעדיות לכאורה, של "אלה שחורקים שיניים" ו"אלה ששרים מזמורים". הסדק הזה נמצא, בעיקרו של דבר, בשירה שבחוברת. אפשר להדגים את מה שעושה השירה לחוברת הזו בקריאה של שבעת השירים (בתרגומו של ליאור שטרנברג) של המשוררת האירית אוואן בולנד. השירים באים אחרי מאמרו של אורי דייויס על מדיניות האפליה בהקצאת משאבי הקרקע של ישראל בתוך תחומי מדינת ישראל הריבונית (ל-20% מאזרחי המדינה הערבים יש 2.5% מקרקעות המדינה; עמ' 35). מיד לאחר מכן (עמ' 37) מופיע השיר "הארץ האבודה" ובו השורות: "יש לי שתי בנות/ הן כל אשר ביקשתי בעולם./ או כמעט הכול./ ביקשתי גם פיסה אחת של אדמה:/ עיר אחת לכודה בין גבעות. נהר אחד עירוני./ אי שרוי בתוך שלו./ כדי שאוכל לומר שלי. משלי. ולהתכוון לזה".

 

השיר חייב להיקרא גם כמעין הערה על המאמר של דייויס. הוא כמובן לא נכתב על ישראל, אבל הוא מאיר פתאום את הצורך האנושי האלמנטרי במקום בדיוק כאותו הדבר שחוקי ישראל שוללים מהמוני בני אדם. החיבור הזה הוא אחד מכמה שיש בחוברת, חיבור ההופך את השירים למעוגנים בייאוש הפוליטי, אבל לטקסטים שמצליחים לסדוק את החומה הזו ולהציע משהו אחר, מין מסר קונסטרוקטיבי ולא נואש, מרומז, שאנסה לאפיינו עתה.

לשם כך, הנה עוד כמה ציטוטים משיריה של בולנד. "כאן הוא כוכב/ ההתגלות שלי:/ מנורת חדר הילדים/ בחלון הפרברי הזה"; "אני רוצה להראות לך/ מה/ אני לא ממש יודעת. נראה"; "אוכל להראות לך דברים: איך שורש הפלג/ מפלס את דרכו,/ ומה שלום עץ התפוח שלך,/ ואיך חינניוֹת נסגרות כמלכודת". השירים הללו הם דיבור של אמא אל בת. הדיבור הזה מלמד את הבת את העולם מתוך ידיעה מוגבלת ומתוך הכרה בקיומו של הכאב: איך חינניות (סוג של צמחים) נסגרות "כמלכודת". בקומפוזיציה של החוברת זהו רגע טעון מאוד, מכיוון שההצבעה על הצמח הנסגר כמלכודת משקפת למעשה את המהלך של החוברת כולה, את מה שכיניתי קודם ה"חומה" הישראלית שסוגרת על הקורא העובר ממאמר למאמר כאן. אבל בד בבד החומה הזו גם מוצגת כדבר שאפשר להתבונן בו, ואפילו להסביר אותו לילדה קטנה. לא להיבלע בתוכו.

קרלו גינצבורג, במאמרו (בתרגום עודד וולקשטיין), מציע מבט היסטורי הממוקד בחד פעמי, באינדיבידואל, כתיבת היסטוריה מתוך "ירידה למעמקי אישיות יחידה". והנה, העורך, במאמרו על עמוס עוז, כאילו מיישם את המלצתו של קרלו גינצבורג על כתיבת היסטוריה כך, במסה ספרותית, כשהוא "יורד למעמקי אישיותו" של עמוס עוז ומבין דרכה את תפקוד "אנשי הרוח" והתרבות בישראל במלחמה. המשותף לכתיבת ההיסטוריה של גינצבורג, לביקורת של לאור ולשירה של בולנד הוא בדיוק ההבחנה באדם היחיד כסוג של סירוב לעריצות של המבט הכללי, שהוא – לפחות היום – מבט מאוד מייאש.

זהו סירוב שעוסק לא ב"גדוּלה" ולא ב"אושר" אלא בסבל הנגרם ליחידים ועל ידי יחידים (ולכן, אגב, הוא גם כתוב בלשון שלא רק יחידי סגולה יכולים להבין, בניגוד לרוב הפילוסופים שבאדיו עוסק בהם). ה"עצה" שהחוברת הזו מעניקה לקוראיה מתגלמת גם באחת מה"סונטות לאורפאוס" של רילקה, בתרגום חדש של שמעון זנדבנק. שוב השירה: "עוד לא נחקרו ייסורים,/ לא נלמדה אהבה,/ ואנה הולכים המתים// איש לא ניחש./ רק השיר על פני ארץ רבּה/ חוגג ומקדֵש". השיר הוא על הארץ, ועל הארץ נמצאת הקדושה. הקדושה הזו אינה עניין להתפעמות אקסטטית או אופראית. היא אפשרית כחלק מהיומיום. בשיר נהדר של אלי אליהו ("עדות") יש לכך ביטוי – זהו חיזיון נבואי סגור ו"גבוה" שהמילים הנולדות ממנו הן כבר "נמוכות", נחבטות בעצמן ולא מייצגות, אבל דווקא משום כך הולמות ואנושיות, בדיוק מכיוון שהן דבר שאפשר להסתדר איתו: בכל זאת נותרת "מראָה גדולה" בשיר, כחפץ קונקרטי מדהים בפשטותו. אבל היא לא משקפת את בבואת המשורר אלא את "העולם".

 

ה"נביא" כאן לא עסוק בהקדשת עצמו, כמקובל בז'אנר הזה מאז ומעולם, אלא בהתנפצות הצמודה להתגלות. כמו אצל רילקה, השיר "חוגג ומקדש" משהו ארצי כמו ילדה, כמו מראָה גדולה, כמו עץ תפוח. הסדק בחומת הייאוש ש"מטעם" מעניק הוא היפוכו המדויק של הנרקיסיזם (שהוא הנושא העיקרי במאמר הנוקב על עמוס עוז): הוא פנייה אל הזולת. וביסודו של דבר זוהי פניה שמותר לקרוא לה "דתית". "דתית" במובן של קדושת המשפחה, "דתית" במובן של תפיסת הזולת כעולם מלא, "דתית" במובן של השירה.

 

 

[פורסם ב"הארץ – ספרים", 26.9.06]

 

לוגיקה

 

סניורה: לישראל הזדמנות להגיע לשלום

הערכה במטכ"ל: המלחמה עלולה להתחדש בקרוב

(שתי כותרות מ"הארץ", 21.8.06)

שתי הערות בשולי הסרט "מחבואים"

1. בסרטים מפחידים במיוחד כמו הסרט הזה אני נוהג להציץ לשנייה מדי פעם בראשים של הקהל באולם (הפעם בסינמטק ת"א). משהו בקיום של האנשים המביטים בסרט מרגיע, עצם היותם שם, כקהל של רבים, מול הסרט, מוציא את הסרט לרגע מן הממשות שהוא יוצר. בישראל, מול האימה של המציאות, אני מנסה לעשות את אותו הדבר, להסתכל בקהל לרגע. אלא שהקהל יותר מפחיד מהסרט.

 

2. במבואת הסינמטק מחלקים עלון של החברה להגנת הטבע. יש חוגים לכל גיל: 

  • "חוג טבע פשוש", מגן חובה עד כיתה ב'.
  • "סיירים צעירים", לכיתות ג'-ד'. "לטבע יש המון סודות לגלות לכם".
  • "יוצאים לשטח", לכיתות ה'-ו'. "שנה של הרפתקאות מגניבות".
  • "מסלולי אתגר", לכיתות ז'-ח'. "פעילויות, חוויות ואתגרים".
  • "מנהיגים בשטח" (ט'-י'). "רוצים להוביל ולהשפיע על הסביבה?"
  • "הצעד הבא" (י"א-י"ב): "חושבים על המחר? חושבים על הצבא?"

 

 

 

הודעה לחיילים

ארבע כותרות מ"הארץ", 12.8.06. ההדגשות הוספו:

  • מועצת הביטחון אישרה פה אחד הפסקת אש בלבנון; ישראל הביעה שביעות רצון;
  • לשכת רה"מ אולמרט: המבצע בלבנון נמשך בינתיים;
  • לאחר ההצבעה באו"ם: חיל האוויר הפציץ תחנת כוח בצידון;
  • חייל צה"ל נהרג אתמול בכפר רשף בגזרה המערבית

די לבכיינות

אז הרסנו גם את הים. אבל זה בסדר, לא נורא, זה לא הים שלנו. זיהמנו אותם. המים הם המים שלהם, הדגים לא ייכנסו למים הטריטוריאליים של מדינת ישראל בלי אישור של שר הביטחון. אצלנו, במודעה ליד הידיעה על חורבן הים, המים נקיים. הדגים בים התיכון לא ישכחו את השם פרץ. מה שקרה עם הים הוא מה שקורה עם כל המלחמה הזאת. לאט לאט הזיהום עולה. הלם, חרדה, גם זה זיהום. 80%+ תומכים בהחרפת המלחמה, מה? כולכם בחרדה, אל תתביישו להודות בזה. ואל תדאגו, תהיה נפילה, יבוא ההלם, יוציא אתכם מהחרדה. בבתי הקולנוע התפוסה מלאה. מישהו בשם דן מרגלית ציטט במעריב היום "מהרסייך ומחריבייך ממך ייצאו", וקרא "די לבכיינות!". והתכוון בוודאי למי שהרס והחריב גם את הים ושב בשלום לבסיס. דן מרגלית, אני מאחל לך קרפיונים יפים לשבת. בפיליפינים אלפי בני אדם, כלומר מטפלים סיעודיים, בורחים מהר געש. כתב השטח של "גיא פינס", אסי עזר, הגיע אתמול לבקר את רותם סלע, הקולגה מהשולחן ליד, בסט הצילומים של גו אנדר. סלע שהייתה קצת שיכורה, סחטה מעזר נשיקה צרפתית.  אִם יוֹלִיד אִישׁ מֵאָה וְשָׁנִים רַבּוֹת יִחְיֶה וְרַב שֶׁיִּהְיוּ יְמֵי שָׁנָיו וְנַפְשׁוֹ לֹא תִשְׂבַּע מִן הַטּוֹבָה וְגַם קְבוּרָה לֹא הָיְתָה לּוֹ אָמַרְתִּי טוֹב מִמֶּנּוּ הַנָּפֶל (קהלת ו',ג').

 

 

חוף מציצים, תל אביב, מחר

האצבע הגדולה

מה משותף לאולמרט ולנסראללה? שניהם מדברים עם אצבע זקורה. אנשים עם אצבע זקורה, צריך להיזהר מהם. האצבע יכולה להיכנס לך לעין בזמן שהם מדברים, והם בכלל לא ירגישו. וכמו שכתב נתן זך בשיר "שבעה": "יש לו יותר שכל באצבע הקטנה מאשר בכל הראש". וכאן הרי מדובר על האצבע הגדולה.

 

 

 

 

 

(התמונות מאתר "הארץ". למאמר של אורי אבנרי ב"מעריב" >>)