ג'ון ברג'ר / דיוקנאות פיום

ג'ון ברג'ר

דיוקנאות פָיוּם[1]

הם הדיוקנאות המצוירים המוקדמים ביותר ששׂרדו; הם צוירו בעת שבשׂוֹרוֹת הברית החדשה הלכו ונכתבו. אם כן, מדוע הם מכים בנו כיום בישירות כזו? מדוע ייחודיותם נדמית קרובה לשלנו? מדוע מבטם עכשווי יותר מכל מבט שאפשר למצוא באלפיים השנים האחרונות של אמנות מערבית, שבאו אחריהם? דיוקנאות פָיוּם נוגעים בנו, כאילו צוירו בחודש שעבר. מדוע? זוהי החידה.

התשובה התמציתית היא אולי זו: הם היו יצירי כלאיים, צורת אמנות מַמזֵרה לגמרי, וההטרוגניות הזו מקבילה לדבר-מה במצבנו העכשווי. ועם זאת, כדי להבהיר את התשובה הזו עלינו להתקדם לאט.

הם מצוירים על עץ – לעתים קרובות תִּרְזָה. מיעוטם מצויר על בד פשתן. מבחינה פרופורציונית הפָּנים קטנים יותר מגודלם הממשי. כמה מהם מצוירים בטֶמְפֵּרָה.[2] המדיום ששימש לרובם הוא שעווה חמה, כלומר צבעים מעורבבים בדוֹנַג דבורים, שמונחים על המצע כשהם חמים אם הדונג טהור, וכשהם קרים אם הדונג הפך לתַחְלִיב (אֵמוּלְסְיָה).

כיום אנו יכולים עדיין לעקוב אחרי משיחות המכחול של הצייר או אחר סימני הלהב שהוא השתמש בו כדי לגרד את הפיגמנט. המשטח העיקרי שהדיוקנאות צוירו עליו היה כהה. ציירי פיום עבדו מכהה לבהיר.

מה ששום רפרודוקציה אינה יכולה להראות הוא עד כמה הפיגמנט העתיק עדיין מגרֶה. הציירים השתמשו בארבעה צבעים מלבד זהב: שחור, אדום ושני גוונים של אוכרה. העור שהם ציירו בעזרת הפיגמנטים האלו, מביא אותך לחשוב על "לחם החיים"[3] עצמו. הציירים היו מצרים-יווניים. היוונים התיישבו במצרים מאז כיבוש אלכסנדר הגדול, ארבע מאות שנה קודם לכן.

הם מכונים "דיוקנאות פיום" מפני שהם נמצאו בסוף המאה התשע-עשרה באזור פיום, שטח פורה מסביב לאגם, חבל ארץ המכונה "הגן של מצרים", שמונים קילומטר ממערב לנילוס, מעט דרומית לממפיס ולקהיר. באותה עת טען סוחר אמנות שהדיוקנאות שנמצאו הם של מלכים מבית תלמי ושל קלאופטרה. אחר כך פטרו את הציורים כזיופים. למען האמת, הם דיוקנאות מקוריים של בעלי מלאכה בני מעמד הביניים העירוני – מורים, חיילים, אתלטים, כוהנים לָאֵל סראפּיס, סוחרים, מוכרי פרחים. לעתים ידועים לנו שמותיהם – אלינֶה, פלביאן, איסארוּס, קלודין…

הדיוקנאות נמצאו בבית קברות משום שהם צוירו כדי להיות מוצמדים למומיה של האדם שתואר בהם, כשהוא או היא נפטרו. סביר להניח שהם צוירו מהתבוננות (אין ספק בכך באשר לכמה מהם, לאור החיוניות המוזרה שלהם). ייתכן שאחרים, בעקבות פטירה פתאומית, צוירו אחרי המוות.

הייתה לתמונות מטרה כפולה. הן היו תמונות שנועדו לזיהוי – כמו תמונות דרכון – ששימשו את המתים במסעם לצד אנוּבּיס, האל בעל ראש התַן, אל ממלכתו של אוזיריס; אך הם שימשו גם, למשך זמן קצר, כמזכרות מהנפטרים עבור המשפחה המתאבלת. חניטת הגופה ארכה שבעים יום, ולפעמים לאחר מכן הייתה המומיה נשמרת בבית, נשענת אל קיר, חברה בחוג המשפחה, לפני העברתה הסופית לבית הקברות.

מבחינה סגנונית, כפי שאמרתי, דיוקנאות פיום הם יצירי כלאיים. מצרים הפכה באותה עת  לפרובינציה רומית שנשלטה על ידי נציבים רומיים. כתוצאה מכך הבגדים, התסרוקות והתכשיטים של האנשים ושל הנשים המצוירים תאמו את האופנות האחרונות ברומא; היוונים, שציירו את הדיוקנאות, השתמשו בטכניקה נטורליסטית שמקורה במסורת שיָסַד אָפֶּלֶס, רב האמן היווני הגדול בן המאה הרביעית לפנה"ס; ולבסוף, הדיוקנאות הללו היו תשמישי קדושה בטקס קבורה שהיה מצרי מובהק. הם מגיעים אלינו מרגע של שינוי היסטורי.

ומשהו מחוסר הביטחון שברגע ההוא ניכר באופן שבו הדיוקנאות מצוירים (אך לא בהבעות הפָּנים). בציור המצרי המסורתי איש לא נראה במלוא פניו, מפני שמבט חזיתי מניח את אפשרות היפוכו: מבט מאחור במישהו שפּנה ללכת. כל דיוקן מצרי הוא צדודית נצחית. הדבר עולה בקנה אחד עם העיסוק המתמיד של המצרים ברצף הבלתי מופרע של החיים לאחר המוות.

לעומת זאת, דיוקנאות פיום, שצוירו במסורת היוונית העתיקה, מראים גברים, נשים וילדים במלוא פניהם, או בשלושה רבעי פָּנים. הפורמט הזה משתנה מעט מאוד מציור לציור, וכולם חזיתיים כמו תמונות ממכונה אוטומטית. בעמדנו מולם, אנו עדיין חשים שמץ מההפתעה שבחזיתיוּת ההיא. נדמה כאילו הם פנו לעברנו רק באופן ארעי.

בין המאות הספורות של דיוקנאות שנמצאו יש הבדלי איכות משמעותיים. היו בין הציירים רבי-אוּמנים גדולים, והיו ביניהם צַבָּעים פרובינציאליים. היו שביצעו בקצרה את שִגרת הציור, והיו כאלה (והם רבים, למרבה הפלא) שהציעו אירוח לנשמת הלקוֹחַ. עם זאת, הברֵרות הציוריות שהיו פתוחות בפני הצייר היו מעטות, בעוד שהצורה הקבועה מראש הייתה ברורה מאוד. פרדוכסלית, זו הסיבה שכשאתה ניצב מול הדיוקנאות הטובים ביותר שבהם, אתה מודע לאנרגיה ציורית כַּבִּירָה. הסיכון היה גבוה, מרחב התמרון – מצומצם. ובאמנות אלו תנאים מחוללי אנרגיה.

ברצוני לבחון עתה שתי פעולות. ראשית, פעולת הציור של דיוקנאות פיום, ושנית – פעולת ההתבוננות שלנו בהם כיום.

אלו שהזמינו את הדיוקנאות ואלו שציירו אותם מעולם לא דמיינו את הצפייה בהם על ידי הדורות הבאים. הם היו ציורים שנועדו להיקבר, ציורים ללא עתיד נראה לעין.

משמעות הדבר שהיה קשר מיוחד בין הצייר ובין מי שישב מולו. היושב עדיין לא נעשה "מודל", והצייר עדיין לא נעשה ספסר בתהילה עתידית. בִּמקום זה, שניהם חיים ברגע אחד, משתפים פעולה בהכנה למוות, הכנה שתבטיח את הישארות הנפש. לְצַיֵּר משמעו היה לקרוא-בְּשֵׁם, ובקריאה-בְּשֵׁם הייתה טמונה הבטחה של המשכיות.[4]

במילים אחרות, צייר מִפָיוּם לא נדרש לצייר דיוקן במובן שאנו התרגלנו להבין את המונח, אלא לתעד את לקוחותיו, גברים או נשים, כשהם מביטים בו. היה זה הצייר, יותר מה"מודל", שהתמסר למבט. כל דיוקן שהוא צִייר החל בפעולת ההתמסרות הזו. עלינו להגדיר את העבודות הללו לא כדיוקנאות, אלא כציורים על אודות החוויה של להיות ניבָּט: על ידי אלינֶה, פלביאן, איסארוּס, קלודין…

הדיבור, הגישה, שונים מכל מה שנמצא מאוחר יותר בהיסטוריה של הדיוקנאות. דיוקנאות מאוחרים יותר צוירו למען הדורות הבאים, מציעים רְאָיָה על קיומו של אדם שחי פעם לטובת דורות העתיד. בעודם מצטיירים, הם כבר דומיינו בזמן עבר, והצייר, בעודו מצייר, פנה אל היושב מולו בגוף שלישי – יחיד או רבים. הוא, היא, הם, הן כפי שאני התבוננתי בהם. זו הסיבה שכה רבים מהם נראים זקנים גם כשהם אינם כאלה.

עבור צייר מפיום המצב היה שונה מאוד. הוא התמסר למבט של היושב מולו. עבורו הוא היה ציירו של המוות, או, ליתר דיוק, ציירו של הנצח. ומבטו של היושב מולו, שהצייר התמסר לו, פנה אליו בגוף שני יחיד. כך שתשובתו – שהייתה מעשה הציור – נקטה אותו כינוי שֵם: Toi, Tu, Esy, Ty… אשר נמצא כאן. זה מסביר באופן חלקי את הישירות של הדיוקנאות האלו.

בהביטנו ב"דיוקנאות" אלה, שלא נועדו לנו, אנו מוצאים את עצמנו לכודים בקסמו של הסכם אינטימי מיוחד מאוד. אולי יקשה עלינו להבין את ההסכם, אבל המבט דובר אלינו, במיוחד אלינו, כיום.

אילו דיוקנאות פיום היו מתגלים מוקדם יותר, נאמר, במשך המאה השמונה-עשרה, אני מאמין שהם היו נחשבים לא יותר מקוריוז. עבור תרבות בוטחת ופתוחה, הציורים הקטנים האלו על פשתן או עץ היו נראים בוודאי חסרי ביטחון, מגושמים, שטחיים, חוזרים על עצמם, נטולי השראה.

המצב בסוף המאה שלנו[5] שונה. לעת עתה העתיד צומצם, והעבר נעשה מיותר. בינתיים אמצעי התקשורת מקיפים את בני האדם בכמות חסרת תקדים של דימויים, שרבּים מהם הם דימויי פָּנִים. הפָּנים האלה מטיפים ללא הרף, מעוררים קנאה, תֵּיאָבוֹנות חדשים, אמביציות, או, מדי פעם, רחמים משולבים בתחושת חוסר אונים. יתרה מזאת, דימויי הפָּנים הללו נבחרים ומעובדים כדי שיטיפו באופן רעשני ככל האפשר, כך שהטפה אחת גוברת על הבאה אחריה ומבטלת אותה. ואנשים נעשים תלויים ברעש הסתמי הזה כהוכחה לקיומם.

לכן דמיינו מה קורה כשמישהו נתקל בדממה של הפָּנים מִפָיום, ונעצר במרחק קצר לפניהם: דימויים של גברים ונשים שאינם מנסים למצוא חן, שאינם מבקשים דבר, אלא מכריזים על עצמם, ועל כל המביט בהם, כְּחיים. שבירים ככל שיהיו, הם התגלמות של כבוד-עצמי נשכח. הם מאשרים, למרות הכול, שהחיים היו ועודם מַתָּת.

יש סיבה נוספת לכך שדיוקנאות פיום מדברים כיום. המאה העשרים, כפי שצוין פעמים רבות, הייתה המאה בה"א הידיעה של הגירה – כפויה ורצונית. כלומר מאה של פרֵדות ללא סוף, ומאה רדופה על ידי הזיכרונות של אותן פרֵדות.

הייסורים הפתאומיים של געגוע לדבר שאיננו עוד, דומים להיתקלות פתאומית בכד שנפל והתנפץ לרסיסים. לבד אתה מלקט את השברים, מגלה כיצד להתאימם ואז מדביק אותם בזהירות זה לזה, אחד-אחד. בסופו של דבר הכד שוחזר, אבל הוא אינו זהה למה שהוא היה. הוא נעשה פגום, ובה בעת – אהוב יותר. דבר דומה קורה לדימוי של מקום אהוב או של אדם אהוב שנותרו בזיכרון אחרי פרֵדה.

הדיוקנאות של פיום נוגעים בפצע דומה, בדרך דומה. גם הפָּנים המצוירים הללו פגומים ואהובים יותר משהיו פני החיים שישבו בסדנת הצייר, שריח של דונג נמס עמד בה. הם "פגומים" מפני שברור מאוד שנעשו בידי אדם. "אהובים יותר" מפני שהמבט המצויר מרוכז לגמרי בחיים שהוא יודע שיאבדו לו יום אחד.

וכך הם מתבוננים בנו, הדיוקנאות של פיום, כמו ההחמצה של המאה שלנו.

מאנגלית: דרור בורשטיין

פורסם במטעם 22, יוני 2010.


[1] מתוך John Berger, The Shape of a Pocket, Bloomsbury 2002, pp.51-60.

[2] שיטת הכנת צבע שבה הפיגמנט מעורבב בחלמון ביצה (לפעמים עם החלבון) ומדולל במים. צבע כזה יתייבש במהירות רבה (הערת המתרגם).

[3] במקור: bread of life. ברג'ר מתייחס כנראה לברית החדשה, יוחנן ו', 35: "אמר להם ישוע: אני הוא לחם החיים, כל הבא אלי לא ירעב, והמאמין בי לא יצמא עוד" (הערת המתרגם).

[4] מסה מרשימה באמת מאת ז'אן-כריסטוף באיי (Bailly) על דיוקנאות פיום פורסמה (1999) בהוצאת Hazan, פריס, תחת הכותרת L'Apostrophe Muette (הערת המחבר).

[5] המאמר פורסם לראשונה בדצמבר 1998 (הערת המתרגם).

שלוש ציפורים לשיח גלריה

ביום שישי הקרוב, 30.7.10, 12:00, גלריה חנינא, י"ל פרץ 31 תל אביב, במסגרת התערוכה "נטליה":

להמשיך לקרוא שלוש ציפורים לשיח גלריה

ציור פתוח

*טקסט בקטלוג "נטליה", תערוכה קבוצתית של חמש בוגרות בי"ס לציור "התחנה", גלריה חנינא, י"ל פרץ 31 תל אביב (מונית שרות קו 5 מגיעה לפינת פרץ, מרחק מטרים ספורים). הפתיחה במוצ"ש 17.7.10 בשעה 20:30. להזמנה לתערוכה >>>

——————–

שונריו סוזוקי, בפתח הספר הקלסי שמבוסס על הרצאותיו,[1] דיבר בשבחה של "תודעת המתחיל". הסוד האמיתי של האמנויות, אמר סוזוקי, הוא להיות תמיד מתחיל. יתר על כן, מטרת האימון היא לשמֵר את תודעת המתחיל, ולא רק, כפי שחושבים רבים, להתקדם, מפני שבתודעה זו, שעדיין לא "ננעלה" והתקבעה, טמונות אפשרויות רבות.

נקודה זו, של ריבוי האפשרויות של התודעה המתחילה, נראית לי עקרונית, לא רק משום שהיא נוגעת לדרכן האישית של חמש הציירות, המצויות בראשית דרכן. ריבוי האפשרויות והאיכות ה"פתוחה" של התודעה המתחילה מיתרגמים ברבות מעבודות אלו לאיכות ציורית שעליה ברצוני להתעכב. הדבר ניכר במיוחד בכמה מציורי המודל והדיוקנאות. אפשר לסווג את הציורים האלו כסקיצות או כאטיודים. אבל האיכות האֶטיודית הזו יכולה להיות משמעותית. אחד הדברים המטרידים במסורת הציור במערב היא ההתייחסות הציורית אל גברים ואל נשים כאל "רהיטים", כלשונו של ג'ון ברג'ר.[2] ציורים רבים, במיוחד של גברים ושל נשים, לצד ההישג הטכני שלהם, מביעים עמדה בעייתית ומטרידה ביחס למאפיין הבסיסי ביותר של האדם, והוא – היותו (או היותה) לא-אובייקט, לא "דבר", אלא תהליך, התרחשות – במובן הנפשי אבל גם במובן הגופני. במילים אחרות, האדם פתוח תמיד ומבקש ציור פתוח. בכל רגע מתחיל בו משהו חדש; הוא לעולם אינו "זה" שזהה לעצמו. ציורים השואפים להקפיא את דמות האדם, את פניו, יכולים לעשות שירות נהדר לעור הפנים של הדמות, לטקסטורה של שערה, או לברק עיניה, אך הם חוטאים לרוחה.[3]

כאן מתלכדת "תודעת המתחיל" שסוזוקי דיבר עליה עם המוטיב של רוב ציורי התערוכה הזו – נשים. ציורים אלו יכולים להיחשב, רובם ככולם, כלא-גמורים. כהתחלות. אבל זו בדיוק הנקודה. מזווית הראייה שאני מציג כאן, ציור טוב, במיוחד של אישה או של גבר, חייב להיות, במידה כלשהי, התחלה של ציור. ציור בדרך. ציור פתוח.

בתערוכה מוצגים ציורים פתוחים, שאינם סוגרים את הנשים שבהם בתוך רגע בזמן-עבר המכוון כבר אל העתיד שבו יתבונן מישהו בציור. במקום אחר[4] כתב ברג'ר על ייחודם של דיוקנאות פָיוּם. טענתו היא כי דיוקנאות אלו כה חיוניים כיום מפני שצוירו אֵי-אז בהווה, ועבור ההווה. לא תוכננה להם קריירה של נראוּת. המבט העתידי, המנציח, המונומנטלי, לא חדר אליהם, וזאת מפני שציורי פיום היו ציורים של מתים או של גוססים, ונועדו להיקבר ביחד עם המודלים שלהם, כמעין תמונת דרכון במסעם לעולם הבא.

הציורים בתערוכה זו אינם נגועים כמובן במוות של דיוקנאות פיום, אבל משותפת להם וליצירות המופת של הציור ההלני-מצרי ההימנעות מהמחשבה על העתיד; היעדרו של הצופה האנונימי המשוער, הזר, בעל הארנק והאוסף. הם עוסקים בהווה של מפגש אנושי. לכן הם מצליחים, במקרים רבים מאוד, ללכוד משהו אנושי למרות, ואולי משום, שאין הם עסוקים בפרטים ובנראוּת אלא ברגעי זיקה והתבוננות.

אני מציע להתבונן בציורים אלו תוך חיפוש הרגעים או המקומות (בציור) שבהם מה שיכול היה להיאמר נפסק; לחשוב על מה שאכן מצויר בזיקה למה שחסר או שנקטע, למשטחים הריקים, לשבירות של המכחול. בדוגמאות הבאות ארמוז על הכוח שמשיגה האיכות ההתחלתית, הלא-גמורה, של ציורי התערוכה.

בציור הפרופיל של נעמה ברקוביץ' עומדת האישה מול אור בהיר; הציור מתרגם את האור הזה לאזור של ריקוּת בתוך הראש. מִכֶּתם קטן המסמן את העין אנו עוברים לכתם קטן בתוך ה"מוח" הריק. כך הציור תופס רגע חטוף, בהיר, רגע של התרוקנות, בהייה, אולי מבוכה. הציור מביט אל התודעה, אל הראש, ואינו רואה. זה הישגו. בסקיצה אחרת של נעמה צומח ומתפרץ כתם ירוק, "מוגזם", בידיה של המצוירת, כאילו כל הטבע התנקז אל חיקה, כשמסביב רמזים לעצים מפוחמים. זוהי הערה חזקה מאוד על יחס בין עולם פנימי וחיצוני, על אפשרותה של צמיחה סמויה מן העין בתוך מרחב מנוגד לה.

בציור של אביטל בורג שרועה אישה עירומה – מתחתיה כתם חום ולצִדה כתם ירוק וסקיצה של ציפור. הכתמים הם לכאורה התחלה של פסטורליה, של ציור שגרתי של אישה בטבע. אבל ברגע זה, כביכול, צמיחות הטבע והצבע נעצרות בבת אחת, וחלל ריק, מפחיד כמעט, מתפשט מכל העברים; בציור אחר שלה מושיטה אישה ידיים לפנים, אל הדף הריק, כעיוורת המגששת בחשכה; וברישום צבע אחר יושבת מישהי, אולי כדי לרשום, ומיד נפסק הנוף. הריק מסתער מימין ונוגע, בפועל ממש, בידיה, כמו גל שמתנפץ אל חוף. הלא-נודע מתחיל ממש בקצות האצבעות.

בציור אחד של ענבל מארי-כהן הופכת מהירות הביצוע פָּנים למעין מסכה מבהילה, מופרדת בחדות בין אור וצל ובין פנים ועור, כאילו רגע של פחד הסתער על הציור והיה הכרח להפסיקו מיד; ובציור אחר שלה מסמנות כפות ידיים חסרות של עירומה שיושבת בפרופיל מחווה שאין לכנותה במילים, המאירה את האישה הזו כולה באור אחר לגמרי, כאילו הייתה אוחזת אש ריקה בין אצבעותיה.

בציור של סופי יוגב עיניים עצומות מהדהדות כתפיים וחזה עליון כמעט ריקים, וכתם כהה מדי על כתף מדגיש את היעדרה של הכתף השנייה, שהקיר כמו מכרסם וחותר בה, דוחף שינה אל זרועות המוות. ובציור אחר, של עירומה שרועה/תלויה בחלל, אלכסון שלא נמחק מקנה לציור נופך אלים ומטריד, שאולי לא היה לו בלי קו העזר הזה, שבציור גמור היה מתכסה.

אצל גילי לב ארי הפער בין רמת הגימור בין חלקי הגוף לבין מה שלידם מזעזעת, כאילו בבת אחת הופך הבשר היפה, הצח, לכאוס, לקשקוש, כאילו הגוף לא רק נפסק אלא נהרס ברגע אחד. כך גם בציור של טבע דומם ובו כוס וקלמנטינה – הכוס לא רק נותרת לא גמורה, אלא פורץ ממנה משהו שעומד בניגוד חריף לשלמותו של הפרי הכתום, ונוכחותו אומרת הרבה מאוד על הקושי לצייר, להכיל משהו על הבד.

*

שארדן[5] ציטט צייר אחר שאמר כי נדרשים לצייר מיומן שלושים שנה על מנת להחזיר לציור המוגמר את איכותה של הסקיצה הראשונית. אולי חבל לחכות שלושים שנה ואז להשתדל לשחזר יכולת שלצייר המתחיל היא זמינה יותר. כשסוזוקי מדבר על האימון שנועד לשמר תמיד את תודעת המתחיל הוא מציע להיזהר מראש, יום-יום, מהגעה למצב של מיומנות יתרה, "נעולה", שלשם פתיחתה או שִחזורה יידרשו שנים ארוכות ולפעמים חיים שלמים.


[1] Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind, ed. Trudy Dixon, Weatherhill 1970, pp. 21-22.

[2] John Berger, Ways of Seeing, Penguin 1972.

[3] איני נכנס במסגרת זו לדיון האם יש בכלל בטבע דבר "דומם" מבחינת אמנות הציור.

[4] ג'ון ברג'ר, "דיוקנאות פאיום", מטעם 22, יוני 2010, עמ' 76-81.

[5] Eric Protter, Painters on Painting, Universal Library 1963, p. 91.

עפעפי חימר

אני מתכנן לבקר הקיץ הרבה במוזיאון ארץ ישראל ברמת אביב. המוזיאון מתפרש על פני שטח גדול שאפשר להתהלך בו, ויש משהו צנוע ושקט בביתנים האלו, שהמולת האמנות העכשווית לא דבקה בהם. הזמן שחלף הסיר מהמקום את הזוהר, והמוזיאון עצמו – לא רק המוצגים בו – זכה בעתיקוּת מסוימת. שמו של המוזיאון מטעה וסותר את תוכנו, שהרי יש בו מוצגים רבים שהכותרת "ארץ ישראל" אינה שייכת בהם. מכל מקום, המוזיאון הזה רומז לעברו הרחוק של המקום הזה, ומזכיר למי שצריך תזכורת כזו שהמקום הזה לא נולד ב-1948. זו החמצה גדולה של מערכת החינוך. אתה גומר בית ספר ואינך יודע דבר על הנוכחויות הזרות הרבות שהיו כאן והשפיעו על הסביבה. פרסים? יוונים? פניקים? ממלוכים? מה זה? היה מנדט בריטי ואז אנחנו. שמו של המוזיאון ממשיך את הלך הרוח הזה. אפשר היה לכנותו אולי "מוזיאון המקום הזה".

ביתן הקרמיקה מלא דברים יפים שנדחסו לא כל כך ממקומות שונים, אלא מזמנים שונים. אמנם יש כאן חפצים מקפריסין, יוון, אוגרית,

גביע ראש אריה, כנראה מאוגרית, עידן הברונזה המאוחר 2, 1300-1200 לפנה"ס

מצרים וכו' אבל הדגש אינו על פיזור מרחבי אלא על שכבות של זמן. בחלל קטן מתחולל מין קרנבל של זמנים, ותחת הרושם הראשוני של "עתיקוּת כללית" יש פערים של מאות ואלפי שנים. מכל המוצגים שבחביתן הזה משך את תשומת לבי חרס אחד, חלק מגביע שתייה בצורת ראש של אישה מן התקופה הכנענית (1550-1750 לפני הספירה, תקופה שראשיתה מקבילה בערך ל"תקופת האבות"). מי שלומד – וכולם לומדים כך – על הכנענים רק כדמויות מהמקרא לא יודע עליהם דבר זולת זה שצריך להיבדל מהם בכל מחיר ולנתוץ את אליליהם הנתעבים. אבל אם מתבוננים בחרס הזה מגלים רק אנושיות ופגיעוּת.

חלק מגביע בצורה ראש אישה, מגידו, התקופה הכנענית התיכונה 2ב, מוזיאון ארץ ישראל

התמונה צולמה בטלפון סלולרי ומכאן איכותה הירודה. אבל עדיין אפשר לראות את ההבעה העצובה, הנשלחת אלינו ממרחק של כ-3,500 שנה. הפנים כוירו על גביע אבל אין משמעות להבחנה בין עיצוב לאמנות כאן. איני יודע איך היה נראה הגביע השלם, אבל הפנים ששרדו, באופן פרדוקסלי, השתחררו מאחיזת הכלי השימושי והפכו למה שהן, בטהרתן. הפנים מביעות יגון גדול ועייפות, חזקים עד כדי אקסטזה. זה חזק לא פחות מהאקסטזה של ברניני, ובוודאי אנושי יותר. העיניים הם העניין כאן. הן מושפלות, ואפשר לראות שהקדר עצם את עיני האישה הזו, השפיל את עיניה בשתי נגיעות קלות ואיומות, נתן לה עפעפי חימר. מי ששתה מזה יכול היה לשמוע את הגביע מקונן על התרוקנותו. עתה, במוזיאון, זה מודגש אף יותר, כי ההתרוקנות מלאה, והפנים מכילות את השבר, כביכול מודעות לשבירה המוחלטת של הכלי שלהן, יחד עם כל העולם שממנו הגיחו.

עץ החיים (על סיגל צברי)

1

איפה להתחיל? כל כך הרבה מתרחש כאן. מול ציור התפוחים הגדול "תווים בעץ התפוח" חשבתי שעה ארוכה על "איפה להתחיל", עד שהבנתי שהשאלה הזו היא לב העניין. לא קושי מקרי, אלא הנושא של הציור. שאלת ההתחלה. שאלת הזמן. היכן להתחיל? הרי זה כמו לשאול: היכן התחיל התפוח הזה? היכן התחיל הציור?

ישבתי בסטודיו של סיגל צברי וחשבתי על התפוח שאכלתי באותו בוקר. כמה רחוק הוא מן הציור הזה. כמה אינך רואה בתפוח שאתה נועץ בו שיניים: את מה שמקיף אותו, את ההקשר שלו, ההיסטוריה שלו. כל אלו חוזרים אליך בציור הזה. דמו אורח שנוקש על דלתכם. אתם מזהים אותו ומזמינים אותו פנימה. הוא ייכנס, אבל הוא לא לבד. בחדר המדרגות, מאחוריו, אתם רואים את כל בני משפחתו, זקנים וטף. חלקם אינם בין החיים כבר. חלקם עדיין לא נולדו. הם באו איתו. וכבר הם יושבים בסלון.

פריחות, קמילות, ושלבי ביניים רבים. יש קו מִתאר של תפוח, קצת ימינה מהמרכז. תפוח שהרוח תלשה. עקרה מן הענף ומן הבד. העבודה הזו מתמודדת עם קושי מהותי של אמנות הציור. איך לצייר צמח בלי לשקר? בעיה דומה עומדת בפני ציירי דיוקנאות. הרי צמח, כפי שמעיד עליו שמו, צומח. משתנה. זה העניין שלו. לצייר אותו כאובייקט סטטי, כטבע דומם, משמעו לחטוא לו. כמה שרירותי יהיה לצייר תפוח כפי שהוא נראה ברגע מסוים. האם זה התפוח? מובן שלא. מעבר לכתפו של תפוח הרגע הזה משתרעים שדות גדולים של זמן. עבר ועתיד. גם הם התפוח. הזרע. הענף העירום. הענף השבור. הבוסר. הפרי הבשל. הפרי התלוש. הריקבון. הנשירה והחבטה האיומה בקרקע, למרגלות הגזע. סיגל צברי רואה אותם בציור הזה בבהירות מצמררת. בחשיפה ארוכה.

עץ תפוח אחד כעולם מלא של זיכרון, של צער ואובדן, של אפשרויות שהתגשמו ושהוחמצו, של כוח ושל חולשה, של נעורים ושל קמילה, של מחיקה מתמדת של כל היש, ההופכת, מתוך עצמה, לכתיבה-מחדש. קשה לחשוב על דיוקן עצמי של אדם יחיד שיוכל להכיל כל כך הרבה אפשרויות חיים על בד אחד. ההשתרגות של כל אלו היא המפעימה כאן. אפשר לחשוב על הציור הזה כעל מפה מופשטת של חיים שלמים. של אדם אחד ואולי של משפחה גדולה. אתה הולך בעקבות הענף, מצפה כבר לפריחה ולפרי, ואת נתיבך משסע רישום של ענף. האם זה ענף אחר? האם זה הענף "שלך" בזמן אחר? בעבר? בעתיד? ורוד תמים מֵנֵץ  – וכבר, מיד, נוגע בתוואי רישומי של עלה. מה קורה שם? קמילה? או דווקא התחלה של צמיחה? היפה, המסתורי בציור זה, הוא ששתי האפשרויות חיות זו לצד זו. והרי זה כך, בדיוק כך, בטבע.

העיניים מבקשות מנוחה ואני מסב את מבטי לרגע מן הציור של סיגל אל החלון ואל השמים. כשאני מחזיר את המבט עיניי פוגשות בשמים שבציור. פתאום אפשר לראות אותם. לראות איך עץ התפוח נשען על השמים, משתרג בהם. לא רק בתוך עצמו. איך השמים צבועים, פה ושם, בצבעיו. ורוד, ירוק. ויש במרכז המדויק של הציור עלה שמצויר כך שאפשר לראות דרכו את הרקיע. ענפים רישומיים נעוצים בשמים כמו שורשי אוויר, כמו חלילים. אי אפשר "להתחיל" לדבר על הציור הזה בשום מקום מסוים מפני שהתפוח הזה, במציאות ובציור, מחובר למשהו כה רחוק ושקוף. שם ההתחלה. כדי לראות את הציור הזה צריך לראות גם את השמים, את האור.

"צמיחות נוראות-יופי על מים נסתרים". חשבתי על המשפט הזה מסיפורו של ישראל ברמה "שעה אחרת" תוך כדי התבוננות בציורי התפוחים של סיגל. הברוקיות של ברמה מזכירה לי את צמיחתם. היופי הזה אינו ענוג, נטורליסטי או דקורטיבי אלא עמוס, דחוס, רוחש, יפה ונורא. הטבע הדומם הנודע של קרווג'ו שייך למשפחה הזו. זהו מבט בטבע שרואה בבהירות שכוח הצמיחה הוא-הוא כוח הקמילה. זהו מבט שרואה את גלעיני התפוח המרקיב גם כאפשרות של תפוח, ואת התפוח כדוהר אל קליפתו המכורכמת.

"נוראות-יופי": ראו את הפרחים הוורודים המנצים כזֵר תמים מעל ראש התפוח המת. זהו רגע שובר-לב בציור. וכל זה קורה "על מים נסתרים", שאפשר גם לכנותם כוח החיים. אלו גם המים הנסתרים של ציורי הצומח של סיגל צברי. אלו ציורים "מן הטבע" במלוא מובן המילה.

מהו מקומה של הפריחה הזו? מהו המרחב שבו היא אפשרית? הרמתי שוב את ראשי מהציור ונדהמתי לראות מעליו רפרודוקציה גדולה של הפרסקו "הגירוש מגן עדן" מאת מזצ'ו (1425, סנטה מריה דל כרמינה, פירנצה). התבוננתי בשער שבשמאל, שקרניים בוקעות מבעדו, וחשבתי לעצמי שאילו היו אדם וחווה יכולים להפנות את מבטם לאחור היו אולי רואים בגן שעזבו צמיחה כזו, שבה פרי מצוי בכל זמניו בבת אחת. חי, מלבלב, קמל, בו זמנית, עובר מרגע לרגע. בעץ התפוח הזה אין שלטון למוות מפני שהחיים שאחריו (ושלפניו) כבר גלויים לעין. לראש המת כבר נקשר זר מתוק של ילדים. החיים כבר נוכחים. אולי זו פעולתו של עץ גן העדן שפריו לא נאכל: לא הארכת חיים ללא גבול, אלא הקניית הידיעה כי הם אינם נפסקים לעולם. עץ התפוח של סיגל צברי זוכר זאת. אכנה אותו עץ החיים.

2

הציור "חבויה" מתרחש כביכול מן הצד הימני של שער גן העדן של מזצ'ו. זהו הצד של העולם שלאחר הגירוש, צד הזמן שאנו מכירים. זמן שבו העתיד חבוי, ולכן קיימים בו תקווה ופחד. זהו צד הכאב. צד המאמץ, העצב, הלידה, עצב הלידה, זיעת-האפיים. סיגל קוראת לציור הזה "חבויה". מעניין. הרי גירושם של אדם וחווה מגן עדן החל בהתחבאות – בתוך העץ. "ויתחבא האדם ואשתו מפני ה' אלוהים בתוך עץ הגן (…) ויאמר, את קולך שמעתי בגן ואירא כי עירום אנוכי ואחבא" (בראשית, ג, ח-י). בפסוק זה מתחילה הפרשה שסופה הגירוש מן העץ ומן הגן. אבל ההתחבאות עצמה היא כבר גירוש לכל דבר.

במצב זה של "ואחבא" אנו מוצאים את הציירת. הכאב גלוי לעין. ראו את האזור שבין העיניים אצל שתי הנשים. היד האמורה לאחוז במכחול נדמית גדומה או הודפת אויב לא-נראה. אחת העיניים לא רק עצומה, אלא חסרה. בתנוחת עובּר מצטנפת הציירת בתוך כיסא שקוף, כברחם שמתוכו עליה ללדת את עצמה (הציור הוא הוולד), רחם שדומה כל כך לקרנית של עין פקוחה. זוהי המטפורה של הציור הזה: לידת מבט. לכן זו גם אלגוריה על הציור.

הכול נתון כאן בשיווי משקל רופף. המאזניים מעוינים רק למראית עין. כף אחת נוטה, בכף אחרת חסרים חוטים. כפות רגליה של הציירת כמעט מונחות על שיווי המשקל הזה; המאזניים האלו כמעט נועדו לשקול אותה. לשקול את איזונה. העין נוקבת את עיניך, כמו עיני הדמות המזמינה שאלברטי המליץ לציירים לשלב ביצירותיהם. אבל כנגד העין הזו מונף מרפק מוצף אור, השלוח אל מבטך, ממרפק את עיניך. גם האיזון בין הציור לצופה תלוי על בלימה, על מאזניים מוטרדים. אם זו אלגוריה על הציור, ואם המטפורה היא של לידה, הרי שקללת העצב של הגירוש מגן עדן היא הנושא הגלוי בציור. מלאכת הציור נושאת את עונשם של אדם ושל חווה גם יחד – עונש מאמץ העבודה מהול בעונש עצב הלידה.

אפשר לדמיין את הקערה הכסופה המונחת בצד כמכסה של הכיסא השקוף. אנו נכנסים לציור ברגע שבו החביון שבכותרת הציור מופר. מכסה המתכת הורם. זהו מעין מגן פֶּרְסֶאוֹס המונע התבוננות בהיותו שיקוף של מבט העולם החיצון המאיים. בחלקו התחתון של הציור, כמעט חבויים מעין, יש שני פתחים. והם מחוברים בציר, באלכסון בוהק של רגלי הכיסא. אלו מאזניים של אור וחושך. מצד אחד פתח תכול, שמים, מוצָא ואור. שם אולי הארץ בה פורח התפוח, משם בוקעות קרני האור בפרסקו של מזצ'ו. מצד שני דלת סתרים, אפלה קודרת, בור  בסטודיו. בין שני הפתחים האלו, במרחק שאפשר לחצותו בשניים-שלושה צעדים אבל הוא מרחק עצום, יושבת הציירת. ומהאמצע של המאזניים האלו נולד אלכסון האור, נולד הציור.

3.6.10

טקסט הקטלוג בתערוכת יחיד של סיגל צברי, גלריה רוטשילד אמנות. הפתיחה – 1.7.10 ב-19:30

עתיד של עבר: על הציורים הגרמניים של אלדר פרבר

[טקסט מקטלוג התערוכה המוצגת בימים אלו בגלריה אלון שגב, רוטשילד 6, תל אביב]

את רעש הרכבת מחליפים נופים שוקטים: מים, ברוש סזאני מזדקר ברוֹך, מביט כמו נרקיס בבבואתו שבמים, המוקפת שָׁמַיִם, "כמו בחיים". הנוף הזה צויר בגרמניה, אבל הרי ראינו אותו כבר: ראינו אותו כמה פעמים בציוריו של אלדר פרבר מנחל הירקון. אפשר היה לחשוב בקלות שהציור הגרמני צויר בתל אביב. ההסבר הפשוט לכך הוא שכמו כל זר גם אלדר חיפש בנֵכָר משהו שייראה לו ביתי. אבל מעבר לכך, מתבארים בדיעבד נופי הירקון של אלדר פרבר מן השנים האחרונות לאור הנופים הגרמניים. כלומר, פתאום מובן שכבר בתל אביב דמיינו הציורים האלה את הנוף הגרמני. ההכפלה הזו פוערת מיד מתח חשמלי, כמו בין שני קטבים של סוללה או מגנט, דומים אבל מקוטבים, בין פארק הירקון והטירגארטן, הנמצאים מעתה ביחד, בבת אחת, הן בציורי הירקון והן בציורי ברלין. במילים פשוטות: אינך יכול לדעת היכן אתה נמצא. אתה נמצא בשני המקומות גם יחד. פרבר מצייר את תל אביב ואת ברלין כדיפטיך.

. . .

עצים צומחים בכל מקום בתערוכה. הם כמובן גם שם, פשוט חלק מן הנוף, אבל גם העניין העקרוני של המסע: עץ שצמרתו בתל אביב ושורשיו באדמת גרמניה? בציורים האלו  הבוטניקה הזו אפשרית.

. . .

מסע עלייה-לרגל שאין לו יעד. כי אם הדבר שמחפש עולה-הרגל אינו נמצא בְּמקום כלשהו אלא בזמן כלשהו, כל שהוא יוכל למצוא יהיו דברים "שליד" היעד. בצליינות הזו אין אף מקום אחד שהוא המקום הנכון. אבל הפיצוי לקושי זה הוא שכּל מקום, כל עץ, כל גן ציבורי, כל אגם, יכולים להיות תחליף ראוי.

. . .

"כל האמנים בתערוכה זו נוקטים בטקטיקות של הרחקה. עבודותיהם מאופקות, שומרות על עצמן מפני התפרצות ספונטנית של רגשות. מדברות בשקט ובשליטה רבה כלפי חוץ. זהירות גדולה. העבודות מוקפדות, בעלות מבניות ברורה, מעובדות ומעוצבות. קומפוזיציות ממורכזות, ניקיון צורני, חשיבה ברורה על כל פרט. יחד עם זאת קיים בהן רובד שלם, תת-שכבתי, המתרחק מסדר והיגיון. שם מורגש ניסיון מדוד ומהוסס לתת פורקן לאנרגיה מודחקת המחפשת מוצא, ולצורך פנימי עז לגעת בדברים" (ענת גטניו, "מונח ברקמות העור: ביטויי אלם והעדר ביצירתם של בני הדור השני", קטלוג, המרכז למוזיאונים בישראל, 2002).

. . .

אחד ממקורותיו המשוערים של ציור הנוף הוא מבט של "טורף" או של צייד-לַקָט: מבט של מי שבא לנוף מבחוץ וצריך לשלוט בו או לקחת ממנו משהו. נופים רבים היו יכולים להשתלב בחוברות של סוכני נדל"ן. הנופים הגרמניים של פרבר הם ההפך הגמור. לא רק שאין הם חולשים על משהו או צורכים אותו או מתענגים עליו, הם שואלים את השאלה הבסיסית: האם אני יכול לעמוד כאן בכלל. האם מותר לי להביט בזה. וקל וחומר: לצייר את זה. לא בטוח. אין לזה תשובה.

. . .

אבל אין אלו גם הנופים המסעירים, הרומנטיים. אין בהם שמץ מרוחו של צייר הנוף הגרמני המובהק ק"ד פרידריך ולא מרוחם של רומנטיקנים אחרים. פרבר אינו מעוניין להכיל (בדרך של שליטה, בתפיסה "כוללת" של הנוף) את הנופים הגרמניים – אבל לא פחות חשוב, הם אינם מכריעים אותו, אינם מציפים אותו בנשגבותם. בין השליטה להישלטוּת (בין האידיאלי לרומנטי) עומדת ההתבוננות של פרבר. נוף רומנטי טיפוסי הוא נוף שקשה להגיע אליו וקשה לשהות בו. מצוֹק, למשל. אצל פרבר אין זה כך. מגיעים בקלות. בהליכה. אין צורך בטיפוס לגבהים או בהתגברות על סערות. כדאי לראות בציורים האלו לא רק את מה שיש בהם, אלא גם ממה הם מקפידים להימנע.

. . .

זו גם תערוכה על זמן. אתה נכנס למנהרה אבל אינך יודע היכן תצא, ואינך יודע איך תצא. לפעמים אתה יוצא אל ההווה (אנשים בפארק); לפעמים אל העבר (מחנה הריכוז, שאף הוא, כמו באחד מציורי הפארק, התרוקן מיושביו). ולפעמים אתה נכנס למנהרה ונזרק בחזרה אל תל אביב, מבין שכבר היית כאן, על גדות הירקון. כדאי ללכת בתערוכה הזו ולחשוב לא רק על סדרת מקומות, אלא גם על סדרת זמנים.

. . .

למתוח בד ולהניח עליו צבעים במקום כלשהו, עוד לפני שמדברים על מה מצויר ואיך מצויר – זה כבר מעשה משמעותי. הבד הופך למשהו מחבר ומגן.

. . .

איש לא גמור, כאילו מנהרה פתוחה בו. חֲסַר פָּנִים, נשכב לך מול הבד. הוא מקלקל את התמונה. לכן עליו להישאר.

. . .

אֲנִי קוֹרֵא לְעֶזְרִי אֶת הַנְּהָרוֹת בָּהֶם שָׂחִיתִי, הָאֲגַמִּים

עִם גִּשְׁרוֹן עֵץ בֵּין צִמְחֵי הָאַגְמוֹן, הָעֵמֶק

מָקוֹם שֶׁאוֹר הָעֶרֶב עוֹנֶה לְהֵד הַשִּׁיר,

וַאֲנִי מוֹדֶה כִּי שִׁירֵי הַהַלֵּל הָאֶכְּסְטָטִיִּים שֶׁלִּי לַהֲוָיָה

לֹא הָיוּ אֶלָּא אִמּוּנִים בְּסִגְנוֹן גָּבוֹהַּ

וּמִתַּחַת לָהֶם – רַק הַדָּבָר הַזֶּה שֶׁאֵינִי מֵשִׂים עַצְמִי לְכַנּוֹתוֹ.

(צ'סלב מילוש, מתוך "זֶה", מפולנית: דוד וינפלד)

. . .

פארק החומה, המסתיר את חומת ברלין ההרוסה, המסתירה את חומות הגטאות והמחנות. ציור אינו יכול לחדור חומות רבות כל כך, לכן הוא מראה רק את השכבה החיצונית, שבה אין חומה אלא בכותרת הציור. חומה שאינה אלא כותרת אינה חוסמת דבר. זוהי חומה פתוחה. יש שני סוגי התבוננות בציור זה: המבט שמסתפק בנראה לעין, כלומר המבט שמבחינתו הפארק אינו אלא פארק. זהו מבטם של  הנופשים המצוירים בפארק. הם בתוכו, יחד אתו, מתמזגים במרחב הירוק, קטנים כפרחים. עבורם הפארק הוא בהווה. לא עבור פרבר: מפני שהוא רואה גם דרך הזיכרון ודרך הדמיון. הזיכרון אינו זיכרונו הפרטי ועם זאת הוא חלק מקיומו. הזיכרון הקולקטיבי הזה שולח אותו לצייר בגרמניה. מהו זמנם של הציורים האלה, אם לא ההווה? ציורים אלו הם עתיד של עבר.

. . .

יש רק רמזים לסיפור משפחתי בתערוכה. לכן אין כאן דיוקנאות של ההורים. אבל משהו מוזר קורה בתערוכה: הסיפור האנושי מומר בנופים. ז'אנר הציור ההיסטורי, המתבקש כאן, מומר בז'אנר הנוף. מהלך כזה דורש הסבר.

חוויית ההתבוננות בציורים אלו משונה. גם בלי לדעת דבר על ההיסטוריה המשפחתית של אלדר פרבר, קיימת ברקע של ההתבוננות בהם הנחה סמויה, שנובעת מן התרבות המקומית, כי ציורים גרמניים של צייר ישראלי היום עומדים בחיכוך עם ההיסטוריה. כמו בציורי ימי הביניים, מלחמת העולם השנייה היא רקע הזהב הסמוי של כל הנופים והדמויות בציורים הללו. אם כן, הצופה הישראלי בא לתמונות האלו כשהוא מחפש סימני כאב. אך סימנים כאלה כמעט שאי אפשר למצוא בתערוכה. הנוף מחביא הכול. וזה, בעיניי, העניין המרכזי בתערוכה והלב של פעולתה עליי: ההבנה, שאת "הַדָּבָר הַזֶּה" (שמילוש מדבר עליו) אי אפשר לצייר. שאין לו נִראוּת. שהוא נוכח אבל גם כבר חלף.

זו תערוכה שמביעה לפני כל דבר אחר את הניסיון לצייר מה שבאופן עקרוני אי אפשר לצייר אותו. הוא פשוט לא נגיש לעין, לא נגיש למכחול. הוא חסר צורה וצבע. לכן נרתע עץ התפוח. המסע מבין את עצמו כמסע בלתי אפשרי, מאוחר, בהיותו חיפוש אחר מה שנגוז. ולמרות זאת פרבר יוצא למסע הזה. אולי זה מה שהתגלה לו שָם: שאי אפשר לצייר את "זֶה". אבל כדי להבין שאי אפשר לצייר את "זה" הוא חייב לציירו.

דרור בורשטיין

אפריל 2010

גדר בשדה אור

בשנים האחרונות, מדי חורף, אני מלמד שיעור באוניברסיטה על דליה אמוץ. כל שנה, בעקבות ההסתכלות והערות הסטודנטים, עולה משהו חדש. כל שנה זו הזדמנות לקרוא שוב בספרון "קשָה שׂפה" של שרה ברייטברג-סמל, שקשה להבין מדוע אין מדפיסים שוב. כתיבה כל כך יפה ומדויקת על אמנות מקומית.

השנה הסתכלנו בתצלום "שדה אור עם גדר" מ-1985. צר לי על איכות הרפרודוקציה. התצלום הזכיר לי כמה תצלומים שגיא רז מציג בספרו "צלמי הארץ", שהמשותף להם הוא נוף עם גדר. למשל זה (פריץ שלזינגר, מבוא ביתר, שמירה, 1955) או זה (יצחק מירלין, נחשון, ליד הגבול הירדני, 1956). ההבדל בין הגדרות טעון. בתצלומים מן הסוג של שלזינגר הגדר עובדת. היא גדר. היא מרכז התמונה, והיא מסמנת את חלוקת המרחב לשניים: מעבר לגדר מתחיל "האזור המסוכן", שהמצלמה לא ממש מראה אותו, אלא יותר רומזת עליו בהדגישה שאין היא יכולה לראות, שאסור לה לראות. אפשר לדמיין ממש את המצלמה מתקרבת אל הגדר, נוסעת אליו מתל אביב, ושם נעצרת. התמונה היא גם מה שרואים, אבל גם חריקת הבלמים של המצלמה, אקט ההיעצרות הזה על הגבול.

אנו, המתבוננים, ממוקמים מן הצד הבטוח של התמונה. יש לתמונה הזו "מֵעֵבֶר", והוא כל כולו פוליטי, "ביטחוני". מוקד התמונה הופך להיות הגבול, שלטי האזהרה, הנשק המאפשר את המעבר. התמונה מכילה מתח פנימי בין המבט החודר פנימה ובין השלט המכריז "עצור". המתח הזה נפתר בכך שהמבט מתמקד בשלט, והתמונות הופכות להיות תמונות שנושאן הוא העצירה, הגבול.

דליה אמוץ צילמה נוף דומה למדי. עוגה עם אותם חומרים – רק אופן ההכנה אחר לגמרי. שדה ריק, גדר, מצלמה. ראשית, ברור שחסרים כאן המרכיבים העיקריים של התצלומים המוקדמים: כלי הנשק והשלטים. התמונה כמו מוחזרת למרכיביה הבסיסיים. כביכול אומרת, לא צריך את כל התפאורה הזו, שלטים בארבע שפות והכול, כדי לדבר על מרחב חסום, על "כאן" ו"שם".

אבל גם החסימה היא אחרת. את הגדר של אמוץ מציף האור. בעוד שבתצלומים של שנות החמישים מה שמעבר לגדר הוא המאיים, האויב – אצל אמוץ מעבר לגדר נמצא "שדה אור", שמש שהתיישבה בשדה. אפשר לדמיין קצה כדור נוגע בגיליון נייר וטובע בו כתם. והרי זה בדיוק מה שקורה כאן. כמה האור הזה דומה לאור שאפשר לראות במרכזי גלקסיות ספירליות.

אצל אמוץ ה"מֵעֵבֶר" אינו בעיקר פוליטי. אם כי כאב האדמה המדממת נמצא שם מתחת ומייצר את המודוס הרגשי של העבודות. ודאי שזה צילום של "הארה", פשוטו כמשמעו. אין צורך בהדהודים פילוסופיים כלשהם. ההארה במובן הפשוט – די בה. מֵעֵבֶר לגדר יש אור. אמנם – ובזה התצלום הזה דומה במפתיע לתצלומים הציוניים המגויסים – האור צריך להישאר מן הצד השני, והגדר מדגישה זאת, מדגישה שחייב להיות משהו שיסכור את האור אחרת לא יהיה פילם, לא תהיה תמונה. אבל האור הזה גם עובר. שהרי אנו יכולים לראותו. אפילו השטח הכהה, הקרוב אלינו, בקדמת התמונה, השטח שעליו אנו עומדים ובו גם נמצאת המצלמה – גם שטח זה מצוי באור. וזהו אותו האור שיש מעבר לגדר. אמנם חלש יותר, אבל קיים ומאפשר מבט גם בחלקת השדה "שלנו". עודך חושב כיצד להגיע אל שדה האור ואתה מבין שאינך יכול לעשות זאת שהרי האור הזה קיים רק על סרט הצילום, לא "בעולם". ובכל זאת הוא בא עד אליך.

מה שבתצלומי שנות החמישים מייצר הפרדה ברורה ואי-ידיעה המובילה לחשדנות, לזרות ולאיבה, הופך אצל דליה אמוץ להפרדה שנתונה בספק, שעולים ממנה כמיהה, פליאה ומסתורין. לא שאין גדר, אלא שיש דברים שהם למעלה ממנה. 

הגבעול של תנועת המצלמה

הערה על סצנה קצרה ב"איש מלונדון" של בלה טאר
 
אפשר להסתכל בסצנה הזו כעל משפט בספרות. הוא מתחיל ממקום מסוים ונגמר במקום אחר לגמרי. מתחיל בשיחה די עגמומית בין אב לבתו, ונגמר בריקוד מצחיק. זהו "משפט" שמוליד את עצמו. מדוע אנו אוהבים לחוש את התהליך הזה? הוא קיים בבדיחות ובחידות למשל. הוא קיים במוזיקה. הוא קיים לעתים יותר נדירות בספרות. את ההתהוות שבתוך המשפט מחליף במקרים רבים ה"מתח" של "מה יקרה בסוף". היצירה כולה הופכת ל"שאלה ותשובה" אחת. אבל ביצירת אמנות, שכמובן יכולה ליצור מתח עלילתי "גדול" כזה, המבנה הזה קיים ביחידות הקטנות יותר. מפני שהיצירה האמיתית אינה מוותרת על "הרגע הנוכחי" שלה לטובת איזה מבנה כללי של "עלילה גדולה". ממש כפי שאיננו חיים לטובת איזה שיא שיבוא "בעתיד".

וזה המבחן אולי: האם אפילו בלי לדעת מה ההקשר העלילתי הגדול בסרט של טאר (ואיך נדע, הרי הסרט לא הוקרן בישראל, למיטב ידיעתי גם לא בסינמטקים), רואים שיש משהו תקף ב"משפט" הזה, בסצנה הזו עצמה? התשובה היא במקרה זה חיובית. ממש כמו שלא משנה איפה פותחים ביצירה מוזיקלית גדולה, יש שם משהו, יש שם זהב. שוב – מפני שיצירת אמנות אמיתית היא אמנות בכל רגע ורגע. מכאן, אגב, חשיבות הפתיחה של יצירות.  

אבל אז אפשר לצפות שוב בסצנה ולראות שמה ש"פרח" כמו עלי כותרת מן הגבעול של תנועת המצלמה (צלם: פרד קלמן) היה שם כבר מההתחלה: המוזיקה לאקורדיון. אלא שבתחילה תפסנו אותה כ"פסקול". עכשיו אנו יודעים שהפסקול היה שם, בעולם הממשי, ממש ליד האב ובתו. ניגן להם כמבקש לעודדם. גם ה"גבעול" הוא פרח גמור.

ואם רואים את הסרט כולו אפשר לראות איך הריקוד הזה, שיווי משקל עדין של כיסא באוויר וביצה על המצח, הוא גם, בקליפת אגוז, הסרט כולו: מערכת היחסים המתוחה בין שומר המגדלור לגנב, בין האב לבתו (את זה אפשר לראות אפילו בסצנה זו). המאבק של כולם בכוח הכובד. ויש שם גם משחק ביליארד שמהדהד את הריקוד, שמהדהד את שיחת האב ובתו.

 

עוד קישורים:
 
סצנה גאונית נוספת, באותו פאב: http://www.youtube.com/watch?v=2sq6hTvyndg&feature=related

הטריילר: http://www.youtube.com/watch?v=6GUSs8UOTW4&NR=1
 

עד כאן (דיוקן עצמי של טיציאן)

 

טיציאן, דיוקן עצמי, 1550-1562?, גמלדהגלרי, ברלין

 

יש ציירים שדיוקן עצמי שלהם נראה כמעט מוזר. הם קיימים כל כך בעבודתם, שהיא "עולם", עד שאתה שוכח שהיה שם מישהו שגם אותו אפשר היה לצייר. טיציאן הוא אמן כזה. אני מכיר שני דיוקנאות שלו, אחד במדריד וזה, בברלין. הידיים מזדקרות. הן אינן שלוחות אלינו כמובן אלא מונחות, אבל האופן שבו הן מצוירות מוציא אותן החוצה מן הבד. הן אוחזות בנו. המבט מוטרד, שלוח – לאן?

שרשראות (ענקים) מחייכות על לוח החזה, מכבידות ומושכות אותו כנגד הכיוון אליו מופנה המבט. הוא מסרב להביט בעצמו, להחזיר לעצמו מבט, כאילו ברגע שעיניו יפגשו את עיניו הוא ימות. זהו דיוקן המסרב להניח לציור להיות "השתקפות", דיוקן המסרב לאפשרות להכפיל את הנראה. ה"אני" נוצר בו כישות כמעט עוינת. זרה, מכל מקום. ישות המבקשת להיות אחרת מזה שיוצר אותה. הצייר משדל אותו בפיתויי המכחול, אך הוא מתעקש – מסרב לשבת בשקט. כדאי לדמיין ממש את טיציאן בסטודיו ליד הבד הזה, לראות את הקריעה.

לכן הידיים "לא גמורות". בנקודת המגע של יד הצייר ויד בן-דמותו נותר קרע, תהום קטנה. היד על הבד אומרת ליד המציירת: עד כאן.

איזה מעבר בין שתי הידיים (אני נזכר באלכסנדר תמיר שבתוכנית רדיו ב"קול המוסיקה" הפליא לתאר את המאבק בין שתי הידיים בסונטה "המרקלוויר" של בטהובן. אני חושב שהוא דיבר על הפרק השלישי של הסונטה). היחס בין יד שמאל ליד ימין מרמז ליחס בין זוג ידי הצייר לזוג ידי הדיוקן. כן, זה "זוג", אבל זה לא זוג "נוח", לא זוג "פתור". זוהי, פשוט, האמת של הדיוקן העצמי בציור (בניגוד לצילום): הוא אף פעם לא יכול ללכוד רגע, ובהיותו מתאר רגעים נמשכים הוא תיאור של "פער" בין דימוי סטטי של אדם ובין תהליך דינמי. יש דיוקנאות ששוכחים את זה, ומספרים לך על "רגע". לא כאן. יד שמאל ויד ימין הן זוג, אבל כל אחת נמצאת בעולמה.

הידיים לא אוחזות כלי ציור (בדיוקן של מדריד יש מכחול). יש דיוקנאות של תשובה. "זה אני". ואלו הרוב. לפעמים התשובה משכנעת. מכל מקום, בציור הזה אין תשובה אלא שאלה: מי אני? ודבר אחד ברור ביחס לשאלה הזו: אני, אומר טיציאן, אינו "אני". זה לא x=x. הידיים אומרות את זה.

הקמטים בזווית הפה מצביעים על הידיים. השרשראות האדומות מחייכות כנגד הפה הקפוץ את חיוכן הכבד.

 

 

 

ברלין, גמלדהגלרי, 12.8.2009
 
 

כיתת יורים של ליצנים

אני קורא בהנאה רבה מאוד את ספרו החדש של רוברטו קלאסו, "ורוד טייפולו" על טייפולו האב (הספר יצא באיטלקית 2006 ותורגם זה עתה לאנגלית). אני באמצע, אבל הספר זורם מציור לציור (מלאכת הספר ללא דופי – תמונות צבע ברצף הטקסט על נייר משובח), מוויכוח עם מבקרים (שעבורם טייפולו היה צייר "בזוי" בשמחתו, בעיני מבקר קודר-מרקסיסט, בהשוואה לקרווג'ו "דובר האמת", כביכול – כאילו האמת תמיד שחורה), להשוואות בין טייפולו לקודמיו (ורונזה למשל), ובעיקר להתוודעות אל ה"קרקס הנודד" של הצייר המסחרר הזה – מעין להקת תיאטרון שנודדת לרוחב אירופה, אלא שאין היא להקה של אנשים בשר ודם אלא של דמויות מצוירות, שמופיעות בתחפושות שונות בציורים שונים, ויוצרות כך רשת אינסופית של הדהודים וציטוטים. למשל, דמות נשית אחת תופיע בתפקידים נשיים רבים, כמו קליאופטרה ולוצ'יה הקדושה וונוס ועוד. קלאסו מכנה זאת "רומן בהמשכים" שפרושׂ על פני היבשת כולה, ממקומות שונים באיטליה לווירצבורג ולמדריד. אותן דמויות, התלבושות שונות והתפקידים שונים, שרות את "תהילת הנראה" כלשונו של קלאסו. תיאטרון-עולם, אמנות שלכנותה "טוטלית" יהיה עלוב מדי. בניגוד לטוטליות של וגנר, זוהי טוטליות שמחה. הקישורים של קלאסו נפלאים. מתגלה פתאום כי דגא אוהב את טייפולו – לא מפתיע בכלל. אצלנו כתב אריאל הירשפלד על טייפולו האב כמה רשימות יפות.
 
טייפולו, כותב קלאסו, היה "נשימת השִׂמחה האחרונה באירופה". איני יודע אם קלאסו מתייחס בהמשך הספר לבנו של ג'ובני בטיסטה (1696-1770), ג'ובני דומניקו (1727-1804). תוך כדי הקריאה של קלאסו נזכרתי בסדרת הרישומים של טייפולו הבן על "חיי פונצ'ינלו". וככל שקלאסו מאיר את טייפולו האב כצייר של "אור" (אם כי גם לו יש דברים אחרים), אפשר לראות את החושך של בנו. זה רגע מרתק בתולדות האמנות, שהוא גם רגע של יחסי אב-בן במשפחה אחת. טייפולו הבן, בסדרה הזו, ממשיך מהלך חריג יחסית אצל אביו (בסדרת ה"סקרצי"), אבל הולך איתה רחוק מאוד. זו סדרה של 104 רישומים שגיבורה הוא אותה דמות של הקומדיה דל'ארטה ותיאטרון הבובות האיטלקי. זו דמות נלגעת, מוקיון. אצל טייפולו הבן הוא לרוב  גבוה וגיבן, וחובש כובע שוטים ארוך.
 
נקודת המוצא הזו, של דמות מוקיונית, הופכת בסדרה של טייפולו הבן לאחת היצירות המזעזעות ביותר בתולדות האמנות. דומניקו יצר עולם גרוטסקי, מסויט אבל בלי רטוריקה של סיוט, כלומר הכול ריאלי לגמרי, ענייני ואפילו יומיומי; עולם שליצנים ואנשים "רגילים" גרים ופועלים בו בכפיפה אחת. הנשים הן לרוב "אנושיות", אבל סובבים אותן היצורים האלו, במסכות "ציפוריות" ובכובעים ארוכים. יש גם דמויות נוספות, כמו רופא בעל אוזני חמור, ודמויות מביטות מסתוריות, "אוריינטליות". וגם שופטים, כלבים ועוד. ה"רומן בהמשכים" בצבעים מרהיבים של טייפולו האב מועמד כאן על הראש. זה כבר עולם אחר ואמנות אחרת, והיא מזעזעת דווקא בכלל ה"שפה" הציורית הוונציאנית שעדיין פועמת כאן במלוא הווירטואוזיות.

זה מתחיל מסצנות כמו פונצ'ינלו שנולד – הוא בוקע מביצה; פונצ'ינלו בבית ספר – הורים מביאים את הילדים ללמוד, ההורים כמו הילדים בתלבושות הפונצ'ינלו, מסכות וכובעים ומעל ראש כולם תלוי כלוב ציפורים. אבל מהר מאוד ההומור נהיה שחור ומחריד. כך מסתיימת המאה ה-18 על האידיאלים הגבוהים שלה. בסצנה אחת מגלה סיעה של פונצ'ינלים קבר ובו פונצ'ינלו-שלד, שנקבר עם הכובע; במקום אחר קטטה המונית של פונצ'ינלים, במקום אחר, פונצ'ינלים מרקידים כלבים – ואז לפתע סצנת כיתת יורים בה פונצ'ינלים יורים ברובים בפונצ'ינלים, והירויים במסכות הליצן שרועים על הקרקע וכובעיהם לצד ראשם. המחריד אינו רק ההוצאה להורג (שמזכירה את גויא, שיצייר דבר דומה כמה שנים לאחר מכן, אף הוא בגלל מעללי הצבא הצרפתי שאחרי המהפכה) אלא בעצם המרת האנושיות במעין תיאטרון שחור של ליצנים. גם כשהם לא עושים משהו מחריד – למשל מלמדים ילד בבגדי פונצ'ינלו ובמסכה ללכת בעזרת מעין כלוב נייד – זה מעיק על הנשמה מפני שהם יצאו מן התיאטרון שלהם, כאסירים נמלטים שהתנחלו בבתים של האנשים ה"רגילים". למעשה, החזון של סדרת הרישומים הזו הוא של עולם שנכבש בידי ליצנים; עדיין יש בו אנשים "כמונו" אבל הם תמיד מיעוט. בעולם כזה, לא משנה מה יעשו הליצנים – זהו כבר עולם אבוד, שמאפיינו הברור ביותר הוא הכחדת הצחוק: דווקא בגלל שהכול "מצחיק", הכול מבוצע בידי ליצנים, דבר אינו מצחיק באמת, אלא רק מעורר גיחוך של אימה ופלצות. דבר דומה אפשר היה לראות בסצנת השוד שבפתיחת "באטמן" האחרון.
 

 

כמה תמונות:

1

2

3