נעלי ריצה

יום אחד החל הירח להסתובב בכיוון ההפוך. נפילתו אל כדור הארץ הייתה מעתה בלתי נמנעת. דיברו על כך שזה יקרה בתוך מאה מיליון שנה, אולי מעט יותר. אבל בסוף זה התרחש תוך שעתיים. בקושי הספקנו לארוז את חפצינו. בנעלי ריצה קלות, זרחניות, אנו בורחים, זקופים, רצים על פני שְׂדוֹת אור, מנופפים לנמלטים האחרים. הם ממשיכים לרוץ. חלקם, אנחנו מופתעים לראות, עפים, כמו אווזים, בלהקות. השינויים במערכת הכְּבִידָה עשו אותם קלים. אור הירח כבר נופל על כנפיהם, נופל על הרחובות. במגרפות ובאֵתֵי פלדה הם מסלקים אותו, במשאבות גדולות הם שואבים אותו ומטילים אותו בחזרה אל השמיים.

 

 
21.7.09

הקבצן בסופּר

 

הוא רובץ כמו קבצן בסוּפּר, בארגז נמוך, מתחת מדפי הירקות רבי-המכר, מתחת לעגבניות, למלפפונים, אפילו מתחת לבצל ולתפוחי האדמה. קצת בוץ דבוק עליו כאילו זה עתה יצא מהשדות. כמו הדוד ההוא שבא במגפיים מהכפר ומבקש כוס תה. שעות עוברות ואף אחד לא מסתכל בו. אולי חושבים שאלו סתם שאריות, או משהו שהתקלקל. לוקחים עוד קישואים, עוד גזר. הם ממתינים בקופסתם. בחורף הם באים, ואחרי זמן מה נעלמים, כמו ציפורי בוץ נודדות.

הם הזקנים של הירקות, מקומטים, מלאי בליטות, מלאי ורידים, ספוגים באדמה. בקצה כל אחד מהם יש חתך – הם גדמים. בהשוואה לגזרים השטופים, לעגבניות המבהיקות – שלא לדבר על "אגסי בראשית" ו"תפוחי המדבר" המרופדים בקופסתם כאתרוגי הושענא רבה, הם נראים, במבט ראשון, כמעט לא ראויים להיכנס למחלקה, ספק טעות ספק בדיחה של הנהלת הסופרמרקט. ברור שאם יש מעמדות חברתיים לירקות, אלה נמצאים בעומק הבור. משרתי המשרתים, קבצני הקבצנים. לא נתפלא כי היה מי שטען שהוא ראוי למאכל חזירים בלבד. קראו לו "מצורע".

שמו, ארטישוק ירושלמי, אופייני. השם הוא הסוואה על הסוואה. הרי אין זה ארטישוק ואין הוא ירושלמי כלל. משל למה הדבר דומה, לחציל שיכונה "מלפפון ניו-יורקי". ההסוואה הכפולה שלו לא מפתיעה, מפני שזהו ירק שיש בו סוד.

למעשה, מסתיר השורש הזעוף הזה פרחים. זן של חמניות. באיטלקית חמנית זה Girasole, וזה דומה ל"ירושלים". ויש אומרים שטעמו דומה לארטישוק. נגיד. אנחנו מפרידים אותו מהפרחים שלו, ובסופּר הוא מופיע בלעדיהם, כמו מרתף שנכנסים אליו ישירות מהחצר. אנחנו יושבים במרתף ומקטרים, אבל המרתף יודע שהוא למעשה חלק מדירת פאר. כמה טורחים על הירקות כדי להשכיח מהיכן הם באו. בסופר, אבל גם בשוק, טורחים לנתק בין השדה ובין הירק. להוריד את העלים לגזר ולסֶלֶק, לנקות את הבוץ מהבטטות. כאילו האידיאל של הירק היה להיות מוצר תעשייתי, מעדן חלב או דגני בוקר, משהו שייצרו אותו, לא משהו שצמח. הארטישוק הירושלמי מסרב לזה מפני שאי אפשר ליישר אותו, ואי אפשר לגמרי לנקות אותו. זה ירק חתרני פשוט בכך שהוא מזכיר שגם המלפפון וגם הכרוב נגעו בבוץ ועוד ייגעו.

כשאוכלים אותו גם הפרחים שלו הם חלק מהעניין. וגם אם לא רואים אותם, הם קיימים בטעם. מרגע שיודעים מה שצומח ממנו, קשה שלא להיזכר בפריחה הזו כשנוגסים בו. כל יופיים של הפרחים נולד ממנו, כלומר מצוי, עדיין, בו. אני מכין עכשיו מרק שאפשר לראות בו בקלות את השמש ואת האדמה, בבת אחת.

(קילו ארטישוק ירושלמי קלוף, 2-3 גזרים מגוררים, תפוח אדמה, מעט שמיר, ליטר וחצי ציר ירקות או מים, מלח ופלפל לבן, מעט מוסקט טחון. מאדים 5-10 דקות בשמן זית, מוסיפים מים או ציר ומבשלים על אש קטנה 40 דקות. טוחנים במיקסר יד. בלי חמאה, בלי אבקת מרק ובלי שמנת. הכמויות הן רק הצעה. הרעיון הוא לתת את מרכז הבמה לארטישוק, לא לכסות עליו בגזרים וכו'. אפשר עם קרוטונים. קינחתי במג'הול ענק. כמעט כל מה שאני יודע על בישול למדתי מחיים כהן, שלאחרונה הצטרף אליו בכתיבה גם אלי לנדאו, וגם המתכון הזה בהשראתם). ועוד משהו בעניין ירקות (פירות) >>
 
 

 

העשור הרזה של הספרות הישראלית

בכתבה ב"גלריה" מהיום כתבה מיה סלע על "העשור הרזה של הספרות הישראלית". כתבה דומה פורסמה לפני כמה ימים ב-ynet (עמיחי שלו). אני מכבד ומעריך את עבודת שניהם, ומתוך כבוד זה מביע אי הסכמה נחרצת לדבריהם. אני מניח שעוד צפויות לנו כתבות וסיכומי עשור בכל אמצעי התקשורת. אני מקווה שהן יהיו, בניגוד לשני הטקסטים האלו, מטעם אנשים שעקבו בקפדנות אחר הספרות בעשור האחרון.

"העשור הרזה של הספרות הישראלית"? בעדינות הייתי מתקן: ההיפך הוא הנכון. העשור האחרון היה אחד העשירים שידעה הספרות הישראלית מזה זמן רב – לפחות מאז שנות השמונים. אולי יהיה מי שקרא עד כאן שיתרגז ויחשוב שאני מדבר על עצמי ועל מה שכתבתי. זה לא נכון, ואני מקווה שהדברים הקצרים שאכתוב כאן יישפטו לאור מה שיש בהם.

אופייני לשתי הרשימות הנ"ל שהן לא מתייחסות לשירה. הן מדברות על ספרות בלי לומר מילה על שירה, ודי בזה כדי לפרק אותן מבפנים כמגדל קלפים. העשור האחרון היה עשור נפלא לשירה. מכאן צריך להתחיל הדיון. אין צורך בלגיונות של משוררים ושל ספרים טובים כדי לקבוע זאת – ונכתבה המון שירה מעולה בעשור האחרון בישראל. העשור האחרון ראה ספרים של יעקב ביטון, אלי אליהו, אלכס בן-ארי, שרון אס, ישראל אלירז, אורית גידלי, דנה אמיר, תומר ליכטש, זלי גורביץ, חביבה פדיה, שני ספרים של הרולד שימל ("קש" ו"קצידה") וספרו האחרון של מאיר ויזלטיר, לצד רבים אחרים, לצד שירים בכתבי עת – רק היום קראתי מחזור נפלא של משוררת שלא הכרתי בשם תהל פרוש ב"מטעם", שעומד בכבוד מול איזה משורר שלא תרצו מהקאנון שכולם כבר מכירים. איני ניגש למדף הספרים כדי להאריך את הרשימה, וכותב רק מהזיכרון ומהר. אבל איך אפשר, אלוהים אדירים, לכתוב על עשור בו הופיעו "אינה דדה", "הלא יאמן פשוט ישנו", "נתיני השמש" – ואלו רק שלושה ספרים שקופצים לראשי – מילים כה בלתי-נדיבות? ושוב, כיצד אדם "מסכם עשור" ב"ספרות" ולא אומר מילה על שירה? ומה עם כמה תרגומי מופת (טלי קונס ויונתן ניראד לזבאלד, טל ניצן לפיסארניק, משה דור לבליי, וינפלד למילוש והרברט) – האם תרגום אינו חלק מן "הספרות"?

כותבת מיה סלע – ומצער לקרוא זאת מפיה של מבקרת ספרות, ש"להצביע על דור ההמשך קשה יותר מבעבר, אולי משום שהסופרים היום פחות מעורבים בעניינים שעל סדר היום, וקולם כמעט לא נשמע. כבר אין שילוש קדוש כדוגמת עמוס עוז, א"ב יהושע ודויד גרוסמן, שאליו נושאים עיניים". גם אם נניח ש"נושאים עיניים" לאנשים אלו, וגם אם נניח שהסופרים ה"צעירים" (אני בן 40 בפסח – זה עדיין נחשב צעיר? יובל שמעוני בן 55, זה "דור המשך"?) אכן "פחות מעורבים", האם זהו הקריטריון לשיפוט ספרותי? האם סופרים כמו יואל הופמן ויובל שמעוני שבהחלטה עקרונית אינם "מעורבים בעניינים שעל סדר היום" הם סופרים שקשה "להצביע עליהם"? הרי מעורבותם של הסופרים היא בכתיבת הספרות שלהם, ועליה צריך להצביע – לא על נאומיהם בעצרות של "שלום עכשיו" או הופעותיהם בטלוויזיה או במוספי החג.

בפרוזה ההחמצה של שתי כתבות הסיכום משוועת אפילו עוד יותר. העשור האחרון לא רק שלא היה "עשור רזה" לסיפורת אלא ההיפך הגמור הוא הנכון. זהו אחד העשורים המעניינים ביותר בכל תולדות הספרות העברית. ואני שב ומדגיש שאין לי שום עניין "לתפור" לעצמי הקשר ולדבר על עצמי במסווה. יכול להיות מאוד שכל מה שכתבתי היה בלתי מוצלח ואפילו כישלון, אבל איני מדבר על "כישלון" או "הצלחה" אלא על ניסיונות ספרותיים, על התרחשות ספרותית. מכל מקום, בעשור האחרון פורסמו "מה יש לך, אסתר" של שבא סלהוב; "מרכז בעלי מלאכה" של עינת יקיר; "עמרם-מוטי-סיגל" של אסף שור; "קוריקולום ויטה" של יואל הופמן; "קול צעדינו" של רונית מטלון; "הנה אדם" של יצחק לאור; "ובזמן הזה" של אריק גלסנר; "צדוק בנפתולי התשוקה" של דרור פויר; ספר החתולים של חביבה פדיה; ספרים של שמעון אדף, אילת שמיר, אמנון נבות, סמי ברדוגו יוסי סוכרי ושרה שילה; ורק לא מזמן יצא הספר של יורם נסלבסקי וספרה החדש של לאה איני שלא קראתי עדיין אך הדיון סביבו מעיד כי יש בו בוודאי עניין גדול; ואפילו "חדר" של יובל שמעוני פורסם על סף העשור ויכול להיכלל בתוכו מבחינה פואטית, וכמוהו גם "גילוי אליהו" של ס' יזהר ו"אוקטובר – יומן מלחמה" של יורם קופרמינץ. יש עוד ועוד. בניגוד למסכמי העשור איני מתכוון ליצור מצג שווא לפיו קראתי כל מה שפורסם, אבל קראתי די כדי לדעת שהתלונה על חולשת הספרות היא מופרכת לחלוטין.

מובן שיש ברשימה שהצגתי כאן ספרים טובים יותר ופחות. אין בה ספר שאין בו פגם כי אין ספר בלי פגמים (המבקרים המדברים על "יצירה טובה אך לא נטולת פגמים" מצחיקים אותי. גם בספר "בראשית" יש "פגמים"). ואין טעם להתחיל להתדיין ולטעון שספר זה או אחר מן הרשימה החטופה הזו הוא "לא טוב" או "כן טוב". לא זו הנקודה. גם הספרים מרשימה זו שאולי כשלו, במעט או בהרבה, הם ספרים מעניינים, חשובים, בעלי נוכחות, בעלי פעולה בעולם הספרות. אף אחד מהם אינו מובן מאליו על רקע מציאות השוק ותרבות המקום באופן כללי. כלומר, ברור מעל לכל ספק כי אנו עדים בעשור האחרון כאן להתרחשות ספרותית מעניינת ביותר, בעיני – שנייה בעניין ובניסיוניות הספרותית רק לעשור הזהב של הפרוזה העברית (1904-1914 בערך). לקרוא לעשור כזה "דל" או "מאכזב" הרי זה, בלשון עדינה, ממש-ממש לא לעניין. זה כמו לקרוא לתור הזהב של מכבי נתניה ("נתניה ועוד 15") עונה "חלשה". לא פחות.

איני יכול לסיים את הרשימה הזו מבלי לומר משהו על ייחודו של העשור הזה. מובן שהכללות כאלו מסוכנות, וגם איני רוצה להאריך יותר מדי. אבל אומר בכל זאת, שבהשוואה לספרות הבולטת של העשור הקודם (למשל, הסופרים שיוצגו באנתולוגיה "או-טו-טו" בעריכת אסף גברון, 1998) אפשר לזהות ברבים מאוד מן הספרים של העשור החדש מערכת ערכים ספרותית אחרת לגמרי. בניגוד לספרות שהייתה מרכזית בשנות ה-90 ושעניינה הוא אירוניה מתמדת כלפי הכול, ביחס לפאתוס לאומי, חברתי ודתי  -ואישי, ביחס לאהבה וביחס למוות. בכך היתה חשיבותה של הספרות הזו, כהתנערות מן הכובד של הספרות הלאומית, אבל בכך היה גם גבול כוחה. זו הייתה ספרות נוחה לקריאה (ארנה קזין כתבה ספר בשם "על הנוחות", שאינו עוסק בספרות, אך אפשר להיעזר בו להבנת הספרות הזו), קצרה ולא תובענית, מבדרת ושנונה – למעשה ספרות למבוגרים שפנתה גם לנוער, וזו הייתה בעיקר ספרות שהתכחשה במודע לסוד, למסתורין, ל"מֵעֵבֶר", לאינסופי, להתהוות, לרליגיוזי, לחידתי, למיתולוגי. ספרות אנטי-אפּיפנית, או ספרות של אפיפניה "שלילית". ההתכחשות היתה גם לקיומם של המסתורין והסוד ב"עולם", כלומר במציאות – אבל חשוב יותר, לקיומם (המובלע או הגלוי) במעשה הספרותי, בעמדת הסופר, במשפט הכתוב, במציאות הסיפורית או השירית.

לעומתה, הדיבור הספרותי בעשור האחרון נטען בהרגשה כי הוא "הדבר החשוב ביותר בעולם" (זהו ציטוט משיר של אלכס בן ארי). כל אחד מהספרים שציינתי לעיל ושפורסמו בעשור האחרון, כל אחד מהם, הוא ספר שיש בו חזרה החלטית לבסיס המובן מאליו הזה (כביכול) של הספרות, בדרכים שונות מאוד זו מזו. כמו בכל מהפך, גם כאן השינוי אינו מלא. הסירוב של הסופרים והמשוררים שציינתי לשוב אל מסגרת "הספרות הלאומית" הוא אחד מהדברים שהם חולקים עם ספרות שנות התשעים (ובכך הם נבדלים גם מליבת ספרות רבי המכר של שנות האלפיים). לא לראות את זה, ולדבר על מלחמות הרשתות באריכות כזו, זה להחמיץ לגמרי את הנקודה.
 

המתרגמים (לזכר יהודית שרגל)

קראתי אצל בני ציפר שהמתרגמת יהודית שרגל נפטרה. איני יודע עליה דבר, ומעולם לא פגשתי בה, אבל התעצבתי לשמוע זאת מפני שהיא תרגמה (בין השאר) שני ספרים שאהבתי מאוד, "הסיבה" ו"הנשימה", שני פרקים מתוך חמשת ספרי הממואר של תומס ברנהרד (בהוצאת "המעורר" / "גלריה דביר". את השאר תרגמה רחל בר-חיים תבדל"א). יש להניח כי 99 מתוך 100 קוראי ספרות לא שמעו את השם יהודית שרגל. בדיבור השגור על הספרות עומדים המתרגמים בתחתית הסולם פחות או יותר. הם כביכול אלמונים לגמרי. איש אינו מראיין מתרגם ספרות ושואל אותו על הצרות של ילדותו או על השקפותיו בעניין הסכסוך הישראלי-פלסטיני; איש אינו מזמין מתרגם לתקלט במועדון אופנתי; איש אינו מספסר בשמות מתרגמים במסגרת מצעדי "הספרים החשובים של העשור". לעומת זאת, סופרים שכתבו ספר "מקורי" הם כמובן "אישיות", אדם שיש לו תצלום, שמדי פעם שומעים מה יש לו להגיד. סופר שמצטרף למפלגה פוליטית (כמו ס' יזהר או אצ"ג) נשמע הגיוני; מתרגם שירוץ לכנסת מכוח המוניטין של כמתרגם – זה נשמע מוזר. כאילו שרק לסופר או משורר יש "אישיות" שיש מקום לתת לה פומבי, בעוד שמתרגם הוא מין "טכנאי" שראוי לו להישאר בצללים. איש אינו מזהה מתרגם ברחוב ואץ בעקבותיו כדי להודות לו. ומדוע הוצאות הספרים אינן מציינות תמיד את שם המתרגם על הכריכה הקדמית? מניין החוצפה הזו? שם ההוצאה מצוין, אך לא שם המתרגם!

לא שאין הבדל בין כתיבה של שיר או סיפור שאתה המצאת לתרגום של שיר או סיפור של הזולת. את ההבדל איני מכחיש; את ההיררכיה המובנת מאליה – כן. כשאני עובר על רשימת הספרים שלקחו חלק משמעותי בחיי אני מגלה בקלות כי יותר ממחיצתם הם ספרים מתורגמים. כשאני מביט ביושר אל התודעה הספרותית שלי ברור לי שמתרגמי שירה כמו דוד וינפלד, דן דאור ושמעון זנדבנק משמעותיים לי (ואין זה רק עניין אישי שלי) יותר ממשוררים מרכזיים בתרבות הישראלית כמו נתן אלתרמן ונתן זך. אין זה בא כלל להמעיט מערכם של אלתרמן וזך, אלא להוסיף הרבה בערכם של המתרגמים. בסופו של דבר, אתה יושב מול נייר ועליו מילים  מודפסות בעברית.

רשימת שמות המתרגמים והמתרגמות ארוכה מאוד. הפיתוי לכתוב אותה מתוך הכרת תודה גדול אך לא אעשה זאת מחשש לשכוח מישהו. הנימוק העיקרי להפליית המתרגמים בתודעה התרבותית הוא לאומי, שוביניסטי. העדפת ספרות לאומית אפשרית רק מִטעמים לאומיים, לא מִטעמים ספרותיים. מעניין שבשיח של תולדות הספרות וההשפעות נוטים לדבר על השפעות של ספרות מקור על ספרות מקור, כאילו הסופרים מחויבים להיות מושפעים בעיקר מבני עמם הפועלים במדיום שלהם. למיטב זיכרוני בכל חמשת כרכי תולדות הספרות העברית של גרשון שקד אין כביכול אף סופר שמושפע ממוזיקה, אין אף סופר שמושפע מציור, אין אף סופר שמושפע מקולנוע ואין אף סופר שמושפע ממחול. הם בעיקר מושפעים מסופרים עבריים אחרים (שקד כן מזכיר השפעות של ספרות בלשון זרה). הספרות מתנהלת כביכול רק בספרות. כל מי שכותב יודע שזה לא כל כך פשוט.

בכל מעשה יצירה יש ערבוב של משהו מקורי ומשהו של הזולת. גם ברומן "מקורי" יש מרכיבים שאולים, לפעמים בגלוי ובמודע ולפעמים לא. לא שאין הבדל בין מקור ותרגום, אבל גם יש לראות שההבדל אינו כל כך חד וחלק. גם ביצירת תרגום קיים הערבוב העקרוני הזה שבין תרומה מקורית של המתרגם ל"חומר זר" (הטקסט בלשון הזרה). מיותר לדבר על החלוקה היחסית בין שני סוגי החומרים. העיקרון חשוב, והוא שמעשה התרגום הוא מעשה יצירתי, ובאופן עקרוני הוא יכול להיות לא פחות יצירתי מכתיבה בלשון המקור. האם יש הבדל כזה גדול בין א"ב יהושע, המושפע מפוקנר וכותב ספר נהדר כמו "גירושים מאוחרים" המוגדר כספר "מקורי" ומקנה למחברו מעמד מרכזי בתרבות, ובין יהודית שרגל, שמתרגמת ספר נהדר כמו "הסיבה", ואיש כמעט אינו מכיר את שמה? לדעתי לא. יהודית שרגל, והיא כמובן רק דוגמה אחת, חשובה לספרות הישראלית לא פחות מא"ב יהושע, למשל. שניהם יצרו טקסט עברי שיש בו מזיגה של כישרונם המילולי והספרותי האישי עם כישרון של הזולת והם עומדים על מדרגה אחת. אפשר להבין את היחס למתרגמים כך: התרבות מתייחסת לכותבים לא כל כך על פי עבודתם הקונקרטית, אלא על פי מערך של דימויים (שנובעים מכתיבתם ומשיווק). למתרגמים יש כמעט תמיד רק העבודה הספרותית.

ואולי אפשר להביט בדברים אחרת. ההתעלמות מהמתרגמים כהישג. המתרגמים המעולים מציגים אידיאל של יצירה. הם יוצרים טקסט "נקי", ללא המלל הביוגרפי והרכילותי האופף את הסופרים והמשוררים "המקוריים". לכן אולי יש הצדקה לאי ציון שמם במובלט. כלומר, המתרגם הוא אידיאל של הסופר. לא להוסיף את שם המתרגם על הכריכה הקדמית, אלא להעביר את שם הסופר פנימה, באות קטנה. המינימום ההכרחי. למה לא? כמו כמה ציירים גדולים, כמו ורמיר או טייפולו, הם נבלעים לגמרי ביצירתם. איננו יודעים עליהם דבר מלבד מה שהם עבדו עליו. במי תמכה יהודית שרגל כמועמד בבחירות האחרונות לכנסת? מה זה משנה? היא תרגמה את "הסיבה"!

27.11.09

כְּרוּבִים עַל סַפְסְלֵי
רְחוֹב שְׁקוּעִים
קְצוּצֵי נוֹצוֹת
קְצוּצֵי שִׁנַּיִם

 

 
 

 
 
 

הגבעול של תנועת המצלמה

הערה על סצנה קצרה ב"איש מלונדון" של בלה טאר
 
אפשר להסתכל בסצנה הזו כעל משפט בספרות. הוא מתחיל ממקום מסוים ונגמר במקום אחר לגמרי. מתחיל בשיחה די עגמומית בין אב לבתו, ונגמר בריקוד מצחיק. זהו "משפט" שמוליד את עצמו. מדוע אנו אוהבים לחוש את התהליך הזה? הוא קיים בבדיחות ובחידות למשל. הוא קיים במוזיקה. הוא קיים לעתים יותר נדירות בספרות. את ההתהוות שבתוך המשפט מחליף במקרים רבים ה"מתח" של "מה יקרה בסוף". היצירה כולה הופכת ל"שאלה ותשובה" אחת. אבל ביצירת אמנות, שכמובן יכולה ליצור מתח עלילתי "גדול" כזה, המבנה הזה קיים ביחידות הקטנות יותר. מפני שהיצירה האמיתית אינה מוותרת על "הרגע הנוכחי" שלה לטובת איזה מבנה כללי של "עלילה גדולה". ממש כפי שאיננו חיים לטובת איזה שיא שיבוא "בעתיד".

וזה המבחן אולי: האם אפילו בלי לדעת מה ההקשר העלילתי הגדול בסרט של טאר (ואיך נדע, הרי הסרט לא הוקרן בישראל, למיטב ידיעתי גם לא בסינמטקים), רואים שיש משהו תקף ב"משפט" הזה, בסצנה הזו עצמה? התשובה היא במקרה זה חיובית. ממש כמו שלא משנה איפה פותחים ביצירה מוזיקלית גדולה, יש שם משהו, יש שם זהב. שוב – מפני שיצירת אמנות אמיתית היא אמנות בכל רגע ורגע. מכאן, אגב, חשיבות הפתיחה של יצירות.  

אבל אז אפשר לצפות שוב בסצנה ולראות שמה ש"פרח" כמו עלי כותרת מן הגבעול של תנועת המצלמה (צלם: פרד קלמן) היה שם כבר מההתחלה: המוזיקה לאקורדיון. אלא שבתחילה תפסנו אותה כ"פסקול". עכשיו אנו יודעים שהפסקול היה שם, בעולם הממשי, ממש ליד האב ובתו. ניגן להם כמבקש לעודדם. גם ה"גבעול" הוא פרח גמור.

ואם רואים את הסרט כולו אפשר לראות איך הריקוד הזה, שיווי משקל עדין של כיסא באוויר וביצה על המצח, הוא גם, בקליפת אגוז, הסרט כולו: מערכת היחסים המתוחה בין שומר המגדלור לגנב, בין האב לבתו (את זה אפשר לראות אפילו בסצנה זו). המאבק של כולם בכוח הכובד. ויש שם גם משחק ביליארד שמהדהד את הריקוד, שמהדהד את שיחת האב ובתו.

 

עוד קישורים:
 
סצנה גאונית נוספת, באותו פאב: http://www.youtube.com/watch?v=2sq6hTvyndg&feature=related

הטריילר: http://www.youtube.com/watch?v=6GUSs8UOTW4&NR=1
 

עד כאן (דיוקן עצמי של טיציאן)

 

טיציאן, דיוקן עצמי, 1550-1562?, גמלדהגלרי, ברלין

 

יש ציירים שדיוקן עצמי שלהם נראה כמעט מוזר. הם קיימים כל כך בעבודתם, שהיא "עולם", עד שאתה שוכח שהיה שם מישהו שגם אותו אפשר היה לצייר. טיציאן הוא אמן כזה. אני מכיר שני דיוקנאות שלו, אחד במדריד וזה, בברלין. הידיים מזדקרות. הן אינן שלוחות אלינו כמובן אלא מונחות, אבל האופן שבו הן מצוירות מוציא אותן החוצה מן הבד. הן אוחזות בנו. המבט מוטרד, שלוח – לאן?

שרשראות (ענקים) מחייכות על לוח החזה, מכבידות ומושכות אותו כנגד הכיוון אליו מופנה המבט. הוא מסרב להביט בעצמו, להחזיר לעצמו מבט, כאילו ברגע שעיניו יפגשו את עיניו הוא ימות. זהו דיוקן המסרב להניח לציור להיות "השתקפות", דיוקן המסרב לאפשרות להכפיל את הנראה. ה"אני" נוצר בו כישות כמעט עוינת. זרה, מכל מקום. ישות המבקשת להיות אחרת מזה שיוצר אותה. הצייר משדל אותו בפיתויי המכחול, אך הוא מתעקש – מסרב לשבת בשקט. כדאי לדמיין ממש את טיציאן בסטודיו ליד הבד הזה, לראות את הקריעה.

לכן הידיים "לא גמורות". בנקודת המגע של יד הצייר ויד בן-דמותו נותר קרע, תהום קטנה. היד על הבד אומרת ליד המציירת: עד כאן.

איזה מעבר בין שתי הידיים (אני נזכר באלכסנדר תמיר שבתוכנית רדיו ב"קול המוסיקה" הפליא לתאר את המאבק בין שתי הידיים בסונטה "המרקלוויר" של בטהובן. אני חושב שהוא דיבר על הפרק השלישי של הסונטה). היחס בין יד שמאל ליד ימין מרמז ליחס בין זוג ידי הצייר לזוג ידי הדיוקן. כן, זה "זוג", אבל זה לא זוג "נוח", לא זוג "פתור". זוהי, פשוט, האמת של הדיוקן העצמי בציור (בניגוד לצילום): הוא אף פעם לא יכול ללכוד רגע, ובהיותו מתאר רגעים נמשכים הוא תיאור של "פער" בין דימוי סטטי של אדם ובין תהליך דינמי. יש דיוקנאות ששוכחים את זה, ומספרים לך על "רגע". לא כאן. יד שמאל ויד ימין הן זוג, אבל כל אחת נמצאת בעולמה.

הידיים לא אוחזות כלי ציור (בדיוקן של מדריד יש מכחול). יש דיוקנאות של תשובה. "זה אני". ואלו הרוב. לפעמים התשובה משכנעת. מכל מקום, בציור הזה אין תשובה אלא שאלה: מי אני? ודבר אחד ברור ביחס לשאלה הזו: אני, אומר טיציאן, אינו "אני". זה לא x=x. הידיים אומרות את זה.

הקמטים בזווית הפה מצביעים על הידיים. השרשראות האדומות מחייכות כנגד הפה הקפוץ את חיוכן הכבד.

 

 

 

ברלין, גמלדהגלרי, 12.8.2009
 
 

שני סיפורי אימה מן האקדמיה לאמנות

בשר

פגשנו באקדמיה לאמנות צייר נודע שלימד שם שיעורי רישום, והראינו לו את כל הרישומים שלנו; היו לנו כבר עשרה אולי, רישומי טבע דומם ורישומי נוף, וגם רישומי דיוקן של הורינו ושל ידידינו, והוא הביט בהם בעיון רב והודה כי כישרון גרפי מסוים יש לנו, אך, שאל לפתע, האם לא נעדיף – ואז הפנה אל כף ידו הלבנה אל החדר הסמוך בו עמד נער עירום לגמרי, שֶרק עתה הִבְחַנּוּ בו – לרשום מן הבשר החי, כלשונו, והוא הכניס את הפחם אל פיו ובשיניו הלבנות גרס אותו כִּצְנִים.

צליבה
 
ביומנו הראשון באקדמיה לאמנות בלונדון אחז בזרוענו המנהל הקשיש שהיה בעבר המורה הבכיר לציור של האקדמיה והובילנו אל המסדרון, שם הייתה תלויה תמונת צליבה מודרנית גדולת ממדים של קדוש שנצלב עירום, ראשו הפוך, בגופו תקועים חיצים רבים, וחייל רומי בקסדת זהב שניצב לצדו עומד לכרות את ראשו. המנהל, בחדווה לא מוסתרת, סיפר לנו כי המודל לקדוש המעונה שבציור היה המנהל הקודם של האקדמיה, שהוא עצמו הדיח והחליף בתפקיד. הוא עצמו, אמר המנהל החדש, הקשיש, מבלה בימים אלו שעות ב"חדר העירום", מתוח על גלגל עינויים, מוקף קלגסים נעווי פנים, כשמסמרי פלדה נעוצים לו בכפות רגליו היחפות, העדינות כל כך.

כיתת יורים של ליצנים

אני קורא בהנאה רבה מאוד את ספרו החדש של רוברטו קלאסו, "ורוד טייפולו" על טייפולו האב (הספר יצא באיטלקית 2006 ותורגם זה עתה לאנגלית). אני באמצע, אבל הספר זורם מציור לציור (מלאכת הספר ללא דופי – תמונות צבע ברצף הטקסט על נייר משובח), מוויכוח עם מבקרים (שעבורם טייפולו היה צייר "בזוי" בשמחתו, בעיני מבקר קודר-מרקסיסט, בהשוואה לקרווג'ו "דובר האמת", כביכול – כאילו האמת תמיד שחורה), להשוואות בין טייפולו לקודמיו (ורונזה למשל), ובעיקר להתוודעות אל ה"קרקס הנודד" של הצייר המסחרר הזה – מעין להקת תיאטרון שנודדת לרוחב אירופה, אלא שאין היא להקה של אנשים בשר ודם אלא של דמויות מצוירות, שמופיעות בתחפושות שונות בציורים שונים, ויוצרות כך רשת אינסופית של הדהודים וציטוטים. למשל, דמות נשית אחת תופיע בתפקידים נשיים רבים, כמו קליאופטרה ולוצ'יה הקדושה וונוס ועוד. קלאסו מכנה זאת "רומן בהמשכים" שפרושׂ על פני היבשת כולה, ממקומות שונים באיטליה לווירצבורג ולמדריד. אותן דמויות, התלבושות שונות והתפקידים שונים, שרות את "תהילת הנראה" כלשונו של קלאסו. תיאטרון-עולם, אמנות שלכנותה "טוטלית" יהיה עלוב מדי. בניגוד לטוטליות של וגנר, זוהי טוטליות שמחה. הקישורים של קלאסו נפלאים. מתגלה פתאום כי דגא אוהב את טייפולו – לא מפתיע בכלל. אצלנו כתב אריאל הירשפלד על טייפולו האב כמה רשימות יפות.
 
טייפולו, כותב קלאסו, היה "נשימת השִׂמחה האחרונה באירופה". איני יודע אם קלאסו מתייחס בהמשך הספר לבנו של ג'ובני בטיסטה (1696-1770), ג'ובני דומניקו (1727-1804). תוך כדי הקריאה של קלאסו נזכרתי בסדרת הרישומים של טייפולו הבן על "חיי פונצ'ינלו". וככל שקלאסו מאיר את טייפולו האב כצייר של "אור" (אם כי גם לו יש דברים אחרים), אפשר לראות את החושך של בנו. זה רגע מרתק בתולדות האמנות, שהוא גם רגע של יחסי אב-בן במשפחה אחת. טייפולו הבן, בסדרה הזו, ממשיך מהלך חריג יחסית אצל אביו (בסדרת ה"סקרצי"), אבל הולך איתה רחוק מאוד. זו סדרה של 104 רישומים שגיבורה הוא אותה דמות של הקומדיה דל'ארטה ותיאטרון הבובות האיטלקי. זו דמות נלגעת, מוקיון. אצל טייפולו הבן הוא לרוב  גבוה וגיבן, וחובש כובע שוטים ארוך.
 
נקודת המוצא הזו, של דמות מוקיונית, הופכת בסדרה של טייפולו הבן לאחת היצירות המזעזעות ביותר בתולדות האמנות. דומניקו יצר עולם גרוטסקי, מסויט אבל בלי רטוריקה של סיוט, כלומר הכול ריאלי לגמרי, ענייני ואפילו יומיומי; עולם שליצנים ואנשים "רגילים" גרים ופועלים בו בכפיפה אחת. הנשים הן לרוב "אנושיות", אבל סובבים אותן היצורים האלו, במסכות "ציפוריות" ובכובעים ארוכים. יש גם דמויות נוספות, כמו רופא בעל אוזני חמור, ודמויות מביטות מסתוריות, "אוריינטליות". וגם שופטים, כלבים ועוד. ה"רומן בהמשכים" בצבעים מרהיבים של טייפולו האב מועמד כאן על הראש. זה כבר עולם אחר ואמנות אחרת, והיא מזעזעת דווקא בכלל ה"שפה" הציורית הוונציאנית שעדיין פועמת כאן במלוא הווירטואוזיות.

זה מתחיל מסצנות כמו פונצ'ינלו שנולד – הוא בוקע מביצה; פונצ'ינלו בבית ספר – הורים מביאים את הילדים ללמוד, ההורים כמו הילדים בתלבושות הפונצ'ינלו, מסכות וכובעים ומעל ראש כולם תלוי כלוב ציפורים. אבל מהר מאוד ההומור נהיה שחור ומחריד. כך מסתיימת המאה ה-18 על האידיאלים הגבוהים שלה. בסצנה אחת מגלה סיעה של פונצ'ינלים קבר ובו פונצ'ינלו-שלד, שנקבר עם הכובע; במקום אחר קטטה המונית של פונצ'ינלים, במקום אחר, פונצ'ינלים מרקידים כלבים – ואז לפתע סצנת כיתת יורים בה פונצ'ינלים יורים ברובים בפונצ'ינלים, והירויים במסכות הליצן שרועים על הקרקע וכובעיהם לצד ראשם. המחריד אינו רק ההוצאה להורג (שמזכירה את גויא, שיצייר דבר דומה כמה שנים לאחר מכן, אף הוא בגלל מעללי הצבא הצרפתי שאחרי המהפכה) אלא בעצם המרת האנושיות במעין תיאטרון שחור של ליצנים. גם כשהם לא עושים משהו מחריד – למשל מלמדים ילד בבגדי פונצ'ינלו ובמסכה ללכת בעזרת מעין כלוב נייד – זה מעיק על הנשמה מפני שהם יצאו מן התיאטרון שלהם, כאסירים נמלטים שהתנחלו בבתים של האנשים ה"רגילים". למעשה, החזון של סדרת הרישומים הזו הוא של עולם שנכבש בידי ליצנים; עדיין יש בו אנשים "כמונו" אבל הם תמיד מיעוט. בעולם כזה, לא משנה מה יעשו הליצנים – זהו כבר עולם אבוד, שמאפיינו הברור ביותר הוא הכחדת הצחוק: דווקא בגלל שהכול "מצחיק", הכול מבוצע בידי ליצנים, דבר אינו מצחיק באמת, אלא רק מעורר גיחוך של אימה ופלצות. דבר דומה אפשר היה לראות בסצנת השוד שבפתיחת "באטמן" האחרון.
 

 

כמה תמונות:

1

2

3

 

תפוחי האדמה

מרילין נלסון (תרגום של אִינגֶה פדרסון, דנמרק)

מתוך כתב העת blackbird, 2002
מאנגלית: דרור בורשטיין
 
 
תַּפּוּחֵי הָאֲדָמָה
 
בֵּית חוֹלִים. בְּגַנִּים
שׁוֹקְעִים צְהֻבִּים. מַיִם
עוֹמְדִים
מִתַּחַת לָעֵצִים.
 
בְּמִטָּה לְבָנָה שׁוֹכֵב
אָבִי בֶּן הָאַלְמָוֶת.
 
מֵאֲחוֹרִי עֵינֵינוּ הָעֲצוּמוֹת
אָנוּ צוֹחֲקִים בַּחֲרִיצוּת
מַשְׁלִיכִים עָלִים אֶל הָאֲוִיר
לְהוֹרִיד גֶּשֶׁם שֶׁל זָהָב.
כְּשֶׁאָנוּ רָצִים
רַגְלֵינוּ שׁוֹרְקוֹת.
 
בְּהַגִּיעַ הָעֶרֶב אָנוּ גּוֹרְפִים
אֶת הָאַשְׁפָּה בְּיַחַד,
מַדְלִיקִים מְדוּרָה.
 
בַּאֲוִיר מֵעַל לַלֶּהָבוֹת
פָּנָיו קְלוּפִים, רוֹעֲדִים, עֵירֹמִים
 
מַבָּטוֹ הֶחָטוּף בְּמַבָּטַי
לִפְנֵי שֶׁהוּא קוֹפֵא
 
תַּפּוּחֵי הָאֲדָמָה בָּרֶמֶץ
עֲבוּרִי